3. Книга единобожия (китабут-таухид)
21. Глава о создании мира и доказательстве существования Создателя
Хадис 98. Передаёт Али ибн Мансур: «Хишам ибн Хакам рассказал мне: «Был в Египте безбожник и дошли до него речи Имама Садика, да будет мир с ним. Он отправился в Медину, чтобы поговорить с ним, но не встретил его. Ему сказали, что имам отправился в Мекку, и он пошёл в Мекку. Мы были с Имамом Садиком, и безбожник встретился с нами, когда мы с Имамом Садиком совершали таваф. Звали безбожника Абдульмалик, а его кунья была Абу Абдулла. Он задел плечом плечо Имама Садика, и имам спросил его: «Как твоё имя?» Он ответил: «Моё имя Абдульмалик». Имам спросил: «Как твоя кунья?» Он ответил: «Моя кунья Абу Абдулла». И сказал ему Имам Садик: «Кто же этот властелин, рабом которого ты являешься? Он из властелинов земли или из властелинов неба? И расскажи мне о своём сыне. Он раб божества неба или раб божества земли? Ответь, как пожелаешь, но ты будешь побеждён в споре». Я сказал безбожнику: «Разве ты не ответишь ему?» Но ему не понравились мои слова. Имам Садик сказал ему: «Когда я завершу таваф, приходи к нам». Когда он завершил таваф, безбожник пришёл к нему и сел перед ним, а мы собрались возле имама. Имам Садик сказал безбожнику: «Знаешь ли ты, что у земли есть низ и верх?» Он ответил: «Да». Имам спросил: «Проникал ли ты в низ земли?» Он ответил: «Нет». Имам спросил: «Так откуда тебе знать, что там?» Безбожник ответил: «Я не знаю, но предполагаю, что там ничего нет». Имам сказал: «Предположение это проявление бессилия в том, в чём у тебя нет убеждённости». Затем Имам Садик спросил его: «Поднимался ли ты на небо?» Безбожник ответил: «Нет». Имам спросил: «Знаешь ли ты, что там?» Он ответил: «Нет». Имам сказал: «Удивительно! Ты не достигал востока и не достигал запада. Ты не спускался под землю и не поднимался на небо и не проходил через них, чтобы знать, что находится за ними. И несмотря на это ты отрицаешь то, что там. Разве разумный человек отрицает того, чего не знает?» Безбожник сказал: «Никто кроме тебя не говорил мне так». Имам сказал: «Поэтому ты пребываешь в сомнении, возможно это так, а возможно не так». Безбожник сказал: «Возможно так». Тогда Имам Садик сказал: «О, мужчина, тот, кто не знает, не имеет довода против того, кто знает. Незнающий не имеет довода. О, брат из Египта, пойми мои слова. Мы никогда не сомневаемся в Аллахе. Разве ты не видишь солнце и луну, ночь и день, как они смещают друг друга, не сталкиваются и возвращаются обратно? Они принуждены и нет у них места, кроме своего места. Если бы они могли уйти и не вернуться и не были бы принужденными, то почему ночь не становится днём, а день не становится ночью? О, брат из Египта! Клянусь Аллахом, они принуждены пребывать на своём месте. Тот, кто принудил их, мудрее их и величественнее». Безбожник сказал: «Ты прав». Затем Имам Садик сказал: «О, брат из Египта! То, что вы утверждаете и предполагаете, что это рок, если рок уносит людей, то почему он не возвращает их? А если возвращает их, то почему не уносит? Все принуждены, о, брат из Египта. Почему небо возвышено, а земля устлана? Почему небо не падает на землю, а земля не поднимается выше небес? Почему они не прилипают друг к другу? Почему не прилипают те, кто на земле?» Безбожник сказал: «Их удерживает Аллах – их Господь и Повелитель». И уверовал безбожник через Имама Садика, и Хумран сказал ему: «Да стану я жертвой за тебя. Безбожники приходят к вере через тебя, а ранее неверующие приходили к вере через твоего отца». Бывший безбожник, уверовавший через Имама Садика, обратился к нему: «Сделай меня своим учеником». Имам сказал: «О, Хишам ибн Хакам, возьми его с собой и обучи его». Хишам, который обучал вере жителей Шама и Египта, обучил его. И он стал чист в убеждениях и Имам Садик остался доволен им». (1-72)
Хадис 99. Передаёт Мухаммад ибн Абдулла Хурасани: «Мужчина из числа безбожников пришёл к Имаму Риде, да будет мир с ним, рядом с которым находилась группа людей. Имам Рида сказал ему: «О, мужчина. Если ты считаешь, что истина есть ваши слова, хотя на самом деле истина не ваши слова, разве мы и вы не равны? Нам не принесёт вреда то, что мы вершили молитву, совершали пост, платили закят и признавали веру». Мужчина молчал. Затем Имам Рида сказал: «А если истина есть наши слова, а это наши слова, разве вы не погибнете, а мы не спасёмся?» Мужчина сказал: «Да помилует тебя Аллах. Разъясни мне, какой Он и где Он». Имам сказал: «Горе тебе. То, что ты утверждаешь, неправильно. Аллах создал место местом, не имея места. И Он создал описание описанием, не имея описания. Поэтому Он не познаётся через вопросы «как» и «где», Он не постигается органами чувств, Он ни с чем не сравнивается». Мужчина сказал: «Если Он не постигается органами чувств, то Он ничто». Имам Рида сказал: «Горе тебе. Так как твои органы чувств бессильны познать Его, ты отрицаешь Его господство. Мы же, после того как наши органы чувств оказались бессильны познать Его, убедились в том, что Он наш Господь, не похожий на всё остальное, постигаемое органами чувств». Мужчина сказал: «Поведай мне, когда Он появился?» Имам Рида ответил: «Поведай мне, когда Его не было, и я скажу тебе, когда Он появился». Мужчина сказал: «Какой есть довод на Его существование?» Имам сказал: «Когда я взглянул на своё тело, к которому я не могу ничего прибавить или убавить в ширине и длине, не могу удалить от него то, что не нравится и привлечь пользу для него, я понял, что у этого строения есть Создатель, и признал Его. Также я вижу вращение небосвода Его силой, возникновение облаков, дуновение ветров, движение солнца, месяца и звёзд, и другое из удивительных и явных знамений. И я понял, что у всего этого есть Устроитель и Создатель». (1-78)
Хадис 100. Передаёт Хишам ибн Хакам: «Имам Садик, да будет мир с ним, сказал пришедшему к нему безбожнику: «Твои слова о том, что божеств может быть двое, могут означать только то, что оба они вечные и могущественные или оба они бессильные, или же один из них могущественный, а второй бессильный. Если оба они могущественные, тогда почему каждый из них не устранит другого, чтобы стать единственным управителем? Если же ты предполагаешь, что один из них могущественный, а второй бессильный, то это доказывает, что Он один, как мы и говорим, по причине очевидного бессилия второго. Если ты скажешь, что божеств двое, то это значит, что они во всём подобны друг другу или во всём различны. Но когда мы смотрим на упорядоченное творение, движущийся небосвод, единое устроение, на ночь и день, солнце и луну, то слаженность и гармония всего указывают, что управитель один. И затем, если ты утверждаешь, что божеств двое, то это влечёт за собой необходимость существования бреши между ними, чтобы можно было сказать, что их двое. И эта брешь становится третьим божеством между ними, вечным вместе с ними. Получается, что божеств трое. И если ты утверждаешь, что их трое, то это влечёт за собой необходимость того же, о чём мы говорили о двух божествах. Между каждым из них должна быть брешь, и их становится пять. И таким образом их количество достигает бесконечности в множественности». Хишам сказал: «Безбожник спросил: «Что доказывает Его существование?» Имам Садик ответил: «Наличие созданного указывает, что есть создатель, создавший его. Разве когда ты смотришь на возведённое строение, ты не убеждаешься в том, что его возвёл строитель, даже если ты не видел этого строителя и не присутствовал при строительстве?» Безбожник спросил: «Что же Он?» Имам ответил: «Он нечто, отличающееся от всех остальных вещей. Отнеси мои слова к доказательству значения. Он нечто по самой сути «нечто», но Он не тело и не образ. Он не ощущается, не осязается, не познаётся пятью органами чувств. Его не постигает воображение, не умаляет рок и не изменяет время». (1-80)
22. Глава о дозволенности говорить, что Он нечто
Хадис 101. Передаёт Хусейн ибн Саид: «Имама Джавада, да будет мир с ним, спросили: «Дозволено ли сказать об Аллахе, что Он нечто?» Имам сказал: «Да. Этим от Него удаляются две крайности – отсутствие веры в Него и уподобление творениям. (1-82)
Хадис 102. Имам Садик, да будет мир с ним, сказал: «Аллах отделен от Своих творений и творения отдельны от Аллаха. И всё, что можно назвать чем-либо, отдельно от Аллаха и является творением. Аллах – Творец всего. Благословен Тот, которому ничего не подобно, и Он – Слышащий, Видящий». (1-83)
23. Глава о том, что Он познаётся только через Него
Хадис 103. Повелитель правоверных Али, да будет мир с ним, сказал: «Познавайте Аллаха через Аллаха, Посланника через Посланника, а обладателя власти через призыв к благому, справедливость и благодеяние». (1-85)
Хадис 104. Передаёт Али ибн Укба: «Повелителя правоверных Али, да будет мир с ним, спросили: «Через что ты познал своего Господа?» Он сказал: «Через то, что Он разъяснил мне о Себе». Его спросили: «Как Он разъяснил тебе о Себе?» Он сказал: «Не подобны Ему образы, не постигается Он органами чувств и не сравнивается Он с людьми. Он близок в отдалённости и далёк в близости. Он превыше всего и нельзя сказать, что есть что-либо превыше Него. Он впереди всего и нельзя сказать, что Он перед. Он внутри всего, но не так, как что-либо содержится внутри чего-либо другого. И он снаружи всего, но не так, как что-либо находится снаружи чего-либо другого. Свободен от недостатков Тот, кто таков, и не таков никто, кроме Него. И Он начало всего». (1-85)
24. Глава о минимальном познании
Хадис 105. Передаёт Фатх ибн Язид: «Я спросил Имама Риду, да будет мир с ним, о минимальном познании. Он сказал: «Признание, что нет божества кроме Него, и что нет у Него подобия и нет равного Ему. И что Он вечный, несомненный, существующий и не исчезающий, и ничего не подобно Ему». (1-86)
Хадис 106. Тахир ибн Хатим написал Имаму Риде, да будет мир с ним: «Что относится к минимуму познания Творца, меньше которого будет недостаточно?» Он написал ему: «Аллах никогда не переставал быть знающим, слышащим и видящим, и Он делает, что пожелает. Имама Бакира, да будет мир с ним, спрашивали о минимуме познания Творца, меньше которого будет недостаточно. И он сказал: «Нет ничего подобного Ему, ничего не равно Ему, и Он всегда был знающим, слышащим и видящим». (1-86)
25. Глава о том, кому поклоняются
Хадис 107. Имам Садик, да будет мир с ним, сказал: «Тот, кто поклоняется Аллаху, воображая Его себе, впал в неверие. Тот, кто поклоняется имени без обладателя имени, впал в неверие. Тот, кто поклоняется имени и обладателю имени, впал в многобожие. Те, кто поклоняется обладателю имени, применяя к Нему имена с атрибутами, которыми Он описал Себя, укрепляя сердце для Него и произнося их языком про себя и вслух, являются настоящими приверженцами Повелителя правоверных, да будет мир с ним». В другом хадисе сказано: «Они и есть настоящие верующие». (1-87)
Хадис 108. Передаёт Хишам ибн Хакам: «Я спросил Имама Садика, да будет мир с ним, об именах Аллаха, их производных и от чего образовано слово Аллах. Он сказал: «О, Хишам! Слово «Аллах» образовано от слова «божество» (илях). Божество требует обожествления и поклонения. Имя отличается от обладателя имени. Тот, кто поклоняется имени без обладателя имени, впал в неверие и ничему не поклонился. Тот, кто поклоняется имени и обладателю имени, впал в неверие и поклонился двум божествам. А тот, кто поклоняется обладателю имени без имени, то это и есть единобожие. Понял ли ты, о, Хишам?» Я сказал: «Скажи мне ещё». Он сказал: «Воистину, у Аллаха девяносто девять имён. Если бы имя было обладателем и значением имени, то каждое имя было бы божеством. Однако Аллах это обладатель и значение имени, на которого указывают все эти имена. И все они – не Он. О, Хишам! Хлеб – это имя пищи, вода – это имя питья, рубаха – это имя одежды, огонь – это имя того, что обжигает. Понял ли ты пониманием, которым сможешь защищать истину и бороться с нашими врагами и теми, кто поклоняется чему-то ещё помимо Великого и Всемогущего Аллаха?» Я сказал: «Да». Имам сказал: «Да дарует Аллах тебе пользу этим и укрепит тебя, о, Хишам». Хишам говорил: «Клянусь Аллахом, после того, как я поднялся со своего места, никто не одолевал меня в диспутах о единобожии». (1-87)
26. Глава о бытие и местопребывании
Хадис 109. Передаёт Ахмад ибн Мухаммад: «К Имаму Риде, да будет мир с ним, пришёл мужчина и сказал: «Я задам тебе вопрос, и если ты дашь на него такой же ответ, который есть у меня, то я приму твоё руководство». Имам сказал: «Спрашивай, о чём пожелаешь». Мужчина спросил: «Поведай мне о твоём Господе. Где Он, какой Он и на что Он опирается?» Он сказал: «Воистину, Всеблагой и Всевышний Аллах создал место местом, не имея места, и создал описание описанием, не имея описания. И опирается Он на Своё могущество». Тогда мужчина поднялся, поцеловал его голову и сказал: «Свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха, и что Мухаммад Посланник Аллаха, да благословит Аллах его и его род. И свидетельствую, что Али преемник Посланника Аллаха и доверенное лицо после него в делах, которые выполнял Посланник Аллаха, и что вы истинные имамы и что ты наместник после них». (1-88)
Хадис 110. Имам Садик, да будет мир с ним, сказал: «Один из иудейских учёных пришёл к Повелителю правоверных Али, да будет мир с ним, и спросил: «О, Повелитель правоверных! Когда появился твой Господь?» Он ответил: «Да потеряет тебя твоя мать. Когда же Его не было, чтобы можно было сказать, когда Он появился! Мой Господь был прежде всякого «прежде» без «прежде». И Он будет после всякого «после» без «после». Нет у Него предела и нет конца Его пределу. На Нём обрываются все пределы, и Он конец всех пределов». Иудейский учёный спросил: «О, Повелитель правоверных, ты пророк?» Он сказал: «Горе тебе. Я лишь слуга из слуг Мухаммада, да благословит Аллах его и его род». Также передаётся, что у него спросили: «Где был наш Господь до того, как Он сотворил небо и землю?» Он сказал: «Что за вопрос о местопребывании? Аллах был, и не было места». (1-89)
Хадис 111. Передаёт Зурара: «Я спросил Имама Бакира, да будет мир с ним: «Был ли Аллах, когда не было ничего другого?» Он сказал: «Да. Он был, и ничего другого не было». Я спросил: «И где Он был?» Имам был прислонившимся, после чего выпрямился, сел и сказал: «Ты спросил о невозможном, о, Зурара. Ты спросил о месте, когда не было места». (1-90)
27. Глава о происхождении
Хадис 112. Имам Садик, да будет мир с ним, сказал: «Иудеи спрашивали Посланника Аллаха, да благословит Аллах его и его род, и сказали: «Расскажи нам о происхождении твоего Господа». Посланник Аллаха ждал три дня и не отвечал им, а затем была ниспослана сура «Скажи: «Он – Аллах Единый…»[1] (1-91)
Хадис 113. Передаёт Асим ибн Хумейд: «Имама Саджада, да будет мир с ним, спросили о единобожии. Он сказал: «Воистину, Великий и Всемогущий Аллах знал, что в конце времён появятся люди, которые впадут в крайности. Поэтому Всевышний Аллах ниспослал суру «Скажи: «Он – Аллах Единый…» и начальные аяты суры «Железо» до слов «Он знает, что таится в сердцах». И кто будет желать больше этого, тот погибнет». (1-91)
1. Сура «Искренность»
28. Глава, запрещающая говорить о сущности Аллаха
Хадис 114. Имам Бакир, да будет мир с ним, сказал: «Говорите о творении Аллаха, но не говорите о сущности Аллаха. Воистину, разговор о сущности Аллаха не прибавит говорящему ничего кроме растерянности». В другом хадисе сказано: «Говорите обо всём, но не говорите о сущности Аллаха». (1-92)
Хадис 115. Имам Садик, да будет мир с ним, сказал: «Погибнет тот, кто будет думать о сущности Аллаха и каков Он». (1-93)
Хадис 116. Имам Бакир, да будет мир с ним, сказал: «Остерегайтесь размышлять о сущности Аллаха. И если вы хотите взглянуть на Его величие, то взгляните на величие Его творений». (1-93)
Хадис 117. Имам Садик, да будет мир с ним, сказал: «Иудей, которого называли Суббахт, пришёл к Посланнику Аллаха, да благословит Аллах его и его род, и сказал ему: «О, Посланник Аллаха, я пришёл спросить тебя о твоём Господе. Если ты ответишь на мой вопрос, я приму, а если нет, я уйду». Посланник Аллаха сказал: «Спрашивай, о чём пожелаешь». Иудей спросил: «Где твой Господь?» Посланник Аллаха сказал: «Он во всех местах, но не находится в определённом месте». Иудей спросил: «Какой Он?» Посланник Аллаха сказал: «Как я опишу моего Господа описанием, когда описание является Его творением. Аллах не описывается при помощи творений». Иудей спросил: «Откуда известно, что ты Пророк Аллаха?» И тогда не осталось вокруг него камня или чего-либо иного, что ни говорило бы на ясном арабском языке: «О, Суббахт, он Посланник Аллаха». Суббахт сказал: «До сегодняшнего дня я не видел ничего более ясного». Затем он сказал: «Свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха, и что ты Посланник Аллаха». (1-94)
29. Глава о несостоятельности видения Аллаха
Хадис 118. Передаёт Сафван ибн Яхья: «Абу Курра попросил меня привести его к Имаму Риде, да будет мир с ним. Я попросил разрешения и он разрешил. Абу Курра вошёл к нему и стал задавать ему вопросы о дозволенном, запретном и шариатских заповедях, пока не дошёл до вопросов о единобожии. Абу Курра сказал: «Нам было рассказано, что Аллах поделил между пророками возможность видеть Его и возможность говорить с Ним. Возможность говорить с Ним Он даровал Мусе, да будет мир с ним, а возможность видеть Его Он даровал Мухаммаду, да благословит Аллах его и его род». Имам Рида сказал: «Так кто же тот, кто донёс от Аллаха джиннам и людям, что «Не постигают Его взоры»[1], что «Они не способны объять Его знанием»[2], что «Нет ничего подобного Ему»[3]? Разве не Мухаммад?» Абу Курра сказал: «Да». Имам сказал: «Как же может быть, что мужчина приходит ко всем творениям и говорит им, что он пришёл от Аллаха и что он призывает их к Аллаху по приказу Аллаха, и говорит, что не постигают Его взоры, что они не способны объять Его знанием, что нет ничего подобного Ему, а затем утверждает, что я видел Его своими глазами, я объял Его знанием, и Он в образе человека? Разве не стыдно вам? Даже безбожники не смогли обвинить его в том, что он пришёл от Аллаха с чем-то, а затем пришёл с другим, что противоречит первому». Абу Курра сказал: «Но Аллах говорит: «Он уже видел его при другом нисхождении»[4]. Имам Рида сказал: «После этого аята указывается на то, что он видел, когда Аллах сказал: «Сердце не солгало в том, что он видел»[5]. Он говорит, что сердце Мухаммада не солгало в том, что видели его глаза. Затем Он сообщил о том, что он видел: «Он видел величайшее из знамений своего Господа»[6]. Знамения Аллаха это не Аллах. Аллах уже сказал: «Они не способны объять Его знанием». Если Его увидят взоры, то они объемлют Его знанием и свершится познание». Тогда Абу Курра спросил: «Ты отрицаешь хадисы о видении Аллаха?» Имам Рида ответил: «Если хадисы противоречат Корану, я отрицаю их. Мусульмане сошлись на том, что знание не объемлет Аллаха, не постигают Его взоры, и нет ничего подобного Ему». (1-95)
Хадис 119. Имам Садик, да будет мир с ним, сказал: «Иудейский учёный пришёл к Повелителю правоверных Али, да будет мир с ним, и спросил его: «О, Повелитель правоверных, видел ли ты своего Господа, когда поклонялся Ему?» Он сказал: «Я не поклонялся Господу, которого не видел». Иудей спросил: «Как ты видел Его?» Он сказал: «Не постигает Его зрение видением глазами, но видят Его сердца истинной верой». (1-98)
Хадис 120. Передаёт Асим ибн Хумейд: «Я обсуждал с Имамом Садиком, да будет мир с ним, видение Аллаха, о котором говорят люди. Он сказал: «Солнце это одна часть из семидесяти частей света трона. Трон это одна часть из семидесяти частей света престола. Престол это одна часть из семидесяти частей света покрывала. Покрывало это одна часть из семидесяти частей света завесы. Если они говорят правду, то пусть они наполнят свои глаза светом солнца, не закрытого облаками». (1-98)
1. Сура «Скот», аят 103
2. Сура «Та Ха», аят 110
3. Сура «Совет», аят 11
4. Сура «Звезда», аят 13
5. Сура «Звезда», аят 11
6. Сура «Звезда», аят 18
30. Глава, запрещающая описывать Аллаха качествами, которыми Он не описал Себя Сам
Хадис 121. Передаёт Абдурахим ибн Атик: «Я написал Имаму Садику, да будет мир с ним: «Некоторые люди в Ираке описывают Аллаха, придавая Ему образ и форму. Да стану я жертвой за тебя. Если сочтёшь нужным, то напиши мне о верном понимании единобожия». И он написал мне: «Да помилует тебя Аллах. Ты спросил о единобожии и о взглядах тех, кто живёт рядом с тобой. Ничто не подобно Всевышнему Аллаху, и Он Слышащий, Видящий. Он превыше того, чем описывают Его описывающие и уподобляющие Аллаха Его творениям. Они возводят ложь на Аллаха. Знай же, что верное понимание единобожия содержится в том, с чем был ниспослан Коран о качествах Великого и Всемогущего Аллаха. Отвергай от Аллаха ложь и уподобление. Отрицание Аллаха неверно и уподобление Его творениям неверно. Он Аллах – Несомненный и Существующий. Он превыше того, чем описывают Его описывающие. И не преступайте Коран, иначе вы заблудитесь после разъяснения». (1-100)
Хадис 122. Имам Саджад, да будет мир с ним, сказал: «О, Абу Хамза. Воистину, Аллах не описывается ограниченными качествами творений. Аллах величественней того, чтобы иметь такие качества. Как можно описать ограниченными качествами Того, у кого нет ограничений, которого не постигают взоры, а Он постигает взоры, и Он Проницательный, Сведущий!» (1-100)
Хадис 123. Имам Саджад, да будет мир с ним, сказал: «Если обитатели небес и земли соберутся для того, чтобы описать величие Аллаха, они не смогут сделать этого». (1-102)
Хадис 124. Передаёт Мухаммад ибн Хаким: «Имам Казим, да будет мир с ним, написал моему отцу: «Аллах выше и величественнее того, чтобы была понята истинная суть Его качеств. Поэтому описывайте Его тем, чем Он описал Себя Сам, и сторонитесь всего иного». (1-102)
Хадис 125. Передаёт Муфаддаль: «Я спросил Имама Казима, да будет мир с ним, о качествах Аллаха. Он сказал: «Не преступай того, что содержится в Коране». (1-102)
31. Глава, запрещающая придавать Ему тело и образ
Хадис 126. Имам Садик, да будет мир с ним, сказал: «Свободен от недостатков Аллах. Никто кроме Него Самого не знает, каков Он. Нет ничего подобного Ему, и Он Слышащий, Видящий. Он не ограничивается, не ощущается и не осязается. Не постигают Его взоры и органы чувств. Ничто не объемлет Его. Он не тело, не образ, не форма и не ограничение». (1-104)
Хадис 127. Передаёт Хамза ибн Мухаммад: «Я написал Имаму Казиму, да будет мир с ним, и спросил его о теле и образе». Он написал: «Свободен от недостатков Тот, кто не имеет подобия. Он не тело и не образ». (1-104)
Хадис 128. Передаёт Мухаммад ибн Зейд: «Я пришёл к Имаму Риде, да будет мир с ним, чтобы спросить его о единобожии. И он продиктовал мне: «Хвала Аллаху, Своим могуществом и мудростью сотворившему всё образованием и вызвавшему существование всего созиданием. Он не сотворил из чего-то, чтобы упразднилось Его изобретение. Он не сотворил из причины, чтобы аннулировалось Его созидание. Он сотворил в одиночку, что хотел и как хотел, чтобы явить Свою мудрость и истинность Своего господства. Не охватывают Его умы, не достигают Его воображения, не постигают Его взоры, не объемлет Его ограничение. Слова бессильны описать Его, глаза немощны увидеть Его, попытки представить Его пребывают в заблуждении. Он скрыт без покрывала, познаётся без видения, описывается без образа и тела. Нет божества кроме Аллаха, Великого и Возвышенного». (1-105)
32. Глава об атрибутах сущности Аллаха
Хадис 129. Передаёт Абу Басир: «Я слышал, как Имам Садик, да будет мир с ним, говорил: «Великий и Всемогущий Аллах всегда был нашим Господом. Знание было Его сущностью, когда ещё не было познаваемого. Слух был Его сущностью, когда ещё не было слышимого. Зрение было Его сущностью, когда ещё не было видимого. Могущество было Его сущностью, когда ещё не было того, к чему применяется могущество. И после того, как Он создал вещи и появилось познаваемое, знание от Него исполнилось над познаваемым, слух над слышимым, зрение над видимым и могущество над тем, к чему применяется могущество. Я спросил: «Был ли Аллах всегда движущимся?» Он сказал: «Аллах превыше этого. Движение это качество, возникающее при действии». Я спросил: «Был ли Аллах всегда говорящим?» Он сказал: «Речь это возникшее качество, а не извечное. Был Великий и Всемогущий Аллах, и Он не был говорящим». (1-107)
Хадис 130. Имам Бакир, да будет мир с ним, сказал: «Был Великий и Всемогущий Аллах, и не было ничего, кроме Него. И Он всегда знал то, что возникнет. Его знание о возникшем до его возникновения было таким же, как Его знание о нём после возникновения». (1-107)
Хадис 131. Аййуб ибн Нух написал Имаму Казиму, да будет мир с ним, и спросил его о Великом и Всемогущем Аллахе: «Знал ли Он о вещах до того, как сотворил эти вещи и образовал их? Или же Он не знал этого до тех пор, пока не сотворил их и не пожелал сотворить и образовать их? И узнал, что сотворил, при сотворении, и что образовал, при образовании?» Имам написал ответ собственной рукой: «Аллах знал о вещах до того, как сотворил эти вещи. Его знание о них было таким же, как после того, как Он сотворил их». (1-107)
33. Глава о том, что воля относится к атрибутам действия, а также о других атрибутах действия
Хадис 132. Передаёт Асим ибн Хумейд: «Я спросил Имама Садика, да будет мир с ним: «Аллах всегда был желающим?» Он сказал: «Желающий бывает только при наличии с ним желаемого. Аллах всегда был Знающим, Могущественным, а затем пожелал». (1-109)
Хадис 133. Передаёт Сафван ибн Яхья: «Я сказал Имаму Казиму, да будет мир с ним: «Поведай мне о воле Аллаха и воле творений». Он сказал: «Воля творений это намерение и действие, которое проявляется после намерения. А воля Всевышнего Аллаха это Его созидание и ничто другое. Он не обдумывает, не намеревается, не размышляет. Он свободен от подобных качеств, ибо они являются качествами творений. Поэтому воля Аллаха это Его действие и ничто другое. Он говорит: «Будь», и всё возникает. Он говорит это без слов, без произнесения языком, без намерения, без размышления. И невозможно описать это, как невозможно описать Его». (1-109)
Хадис 134. Хишам ибн Хакам передаёт рассказ о безбожнике, который задавал вопросы Имаму Садику, да будет мир с ним. И среди его вопросов было то, что он сказал ему: «Есть ли у Аллаха довольство и гнев?» Имам сказал: «Да, но не так, как у творений. Довольство творения это состояние, которое охватывает его и переносит из одного состояния в другое, ибо творение полое, созданное, смешано с вещами, подвержено воздействию. А наш Творец не подвержен воздействию вещей, так как Он Единый – един по сущности и един по смыслу. Поэтому Его довольство – это Его награда, а Его гнев – это Его наказание. И ничто при этом не воздействует на Него, не будоражит Его и не переносит из одного состояния в другое. Всё это относится к качествам слабых и нуждающихся творений». (1-110)
34. Глава о возникновении имён и их значении
Хадис 135. Передаёт Ибн Синан: «Я спросил Имама Риду, да будет мир с ним: «Знал ли Великий и Всемогущий Аллах о Себе до того, как Он сотворил творение?» Он сказал: «Да». Я спросил: «Он видел Себя и слышал?» Он сказал: «Аллах не нуждался в этом, Он не спрашивал Себя и не требовал от Себя. Он – это Его сущность, а Его сущность – это Он. Его могущество всеобъемлюще, и Он не нуждался в том, чтобы называть Себя. Но Он избрал для Себя имена, чтобы другие могли взывать к Нему ими, ибо если Он не будет взываться по имени, то не будет познан. И первое имя, которое Он избрал для Себя, это Возвышенный, Величественный (аль-‘алиййуль-‘азым), ибо Он превыше всего. Обладатель имени – Аллах, а имя – Возвышенный, Величественный. Это первое из Его имён, которые возвысились над всем». (1-113)
Хадис 136. Передаёт Абдулла ибн Синан: «Я спросил Имама Садика, да будет мир с ним, о толковании слов «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного» (Бисмилляhир-рахманир-рахим). Он сказал: «Б – это великолепие Аллаха, С – это блеск Аллаха, М – это слава Аллаха». Также передаётся: «М – это власть Аллаха. Аллах является божеством всего. Он милостив ко всем Своим творениям, и по-особому милосерден к верующим». (1-114)
Хадис 137. Передаёт Аббас ибн Хилал: «Я спросил Имама Риду, да будет мир с ним, о словах Аллаха «Аллах – свет небес и земли»[1]. Он сказал: «Он наставляет на истинный путь обитателей неба и наставляет на истинный путь обитателей земли». (1-115)
Хадис 138. Передаёт Ибн Аби Йафур: «Я спросил Имама Садика, да будет мир с ним, о словах Великого и Всемогущего Аллаха «Он – Первый и Последний»[2]. Я сказал: «Мы познали значение «Первый». Разъясни нам значение «Последний». Он сказал: «Нет ничего, что не гибло бы или не изменялось, или на него не воздействовало бы изменение и исчезновение извне, или не менялось бы от цвета к цвету, от формы к форме, от качества к качеству, от большего к меньшему, от меньшего к большему, кроме Господа миров. Воистину, Он никогда не переставал пребывать в одном состоянии. Он – Первый до всех вещей, и Он – Последний, ибо никогда не исчезал. Его качества и имена не меняются подобно тому, как они меняются во всём, кроме Него. Например, в человеке, который сначала был пылью, потом стал плотью и кровью, а потом стал прахом и истлевшими костями. Или в плоде финика, который изменяется по мере созревания. Меняются их имена и качества. А Великий и Всемогущий Аллах превыше этого». (1-115)
Хадис 139. Некий мужчина сказал при Имаме Садике, да будет мир с ним: «Аллах величественней всего» (Аллаху акбар). Он спросил: «Аллах величественней чего?» Мужчина ответил: «Всего». Имам сказал: «Ты ограничил Его». Мужчина спросил: «Как же мне говорить?» Имам сказал: «Говори: «Аллах величественней того, чтобы быть описанным». (1-117)
1. Сура «Свет», аят 35
2. Сура «Железо», аят 3
35. Глава о движении и перемещении
Хадис 140. Передаёт Йакуб ибн Джафар: «В присутствии Имама Казима, да будет мир с ним, было упомянуто о людях, которые полагали, что Всеблагой и Всевышний Аллах спускается на нижнее небо. Он сказал: «Воистину, Аллах не спускается и не нуждается в том, чтобы спускаться. Нет для Него разницы, где расположено видимое – далеко или близко. Не отдалено от Него близкое, и не приближено к Нему далёкое. Он ни в чём не нуждается, а в Нём испытывают нужду. Он – Обладатель могущества, нет божества кроме Него – Великого и Мудрого. Что касается слов описывающих, которые утверждают, что Всеблагой и Всевышний Аллах спускается на нижнее небо, то подобное говорит тот, кто приписывает Ему уменьшение и увеличение. Ведь каждый двигающийся нуждается в том, кто двигает его или в том, на чём он двигается. Погиб тот, кто предполагает подобные мысли об Аллахе. Остерегайтесь в Его описании того, чтобы ограничить Его уменьшением или увеличением, движением или перемещением, исчезновением или снижением, вставанием или сидением. Воистину, Аллах выше и величественней описания описывающих, качеств, которые придают Ему придающие качества, а также измышлений воображающих. И уповай на Могущественного и Милосердного, который видит тебя, когда ты выстаиваешь молитву и двигаешься среди поклоняющихся»[1]. (1-125)
Хадис 141. Передаёт Иса ибн Йунус: «Ибн Аби Ауджа, разговаривая с Имамом Садиком, да будет мир с ним, сказал: «Ты упомянул Аллаха и обратил Его в отсутствующего». Имам сказал: «Горе тебе. Как может отсутствовать Тот, кто всегда присутствует со Своими творениями и ближе к ним, чем яремная вена? Он слышит их речи, видит их, знает их тайны». Ибн Аби Ауджа спросил: «Присутствует ли Он в каждом месте? Если Он на небе, то как Он находится на земле? А если Он на земле, то как Он находится на небе?» Имам Садик сказал: «Ты описал творение, которое, после перемещения из одного места, занимает другое место и освобождается от него прежнее место. Это творение, пребывая в новом месте, не знает того, что происходит в его прежнем месте. Но не пустеет какое-либо место от Великого Аллаха – Царя и Судьи. При этом не объемлет Его никакое место. И нет места, которое было бы к Нему ближе другого места». (1-125)
Хадис 142. Имам Садик, да будет мир с ним, сказал: «Тот, кто полагает, что Аллах из чего-то, сделал Его возникшим. Тот, кто полагает, что Аллах в чём-то, сделал Его ограниченным. Тот, кто полагает, что Аллах на чём-то, сделал Его переносимым». (1-128)
1. Сура «Поэты», аяты 217-219
36. Глава о троне и престоле
Хадис 143. Джасалик спросил Повелителя правоверных Али, да будет мир с ним, и сказал: «Поведай мне о Великом и Всемогущем Аллахе. Он держит трон или трон держит Его?» Повелитель правоверных сказал: «Великий и Всемогущий Аллах держит трон, небеса, землю и всё, что в них, и всё, что между ними. Это и есть слова Аллаха: «Воистину, Аллах удерживает небеса и землю, чтобы они не сдвинулись. А если они сдвинутся, то никто другой после Него уже не сможет удержать их. Воистину, Он Выдержанный, Прощающий»[1].(сокращ. 1-129)
Хадис 144. Передаёт Зурара ибн Айан: «Я спросил Имама Садика, да будет мир с ним, о словах Великого и Всемогущего Аллаха «Престол Его объемлет небеса и землю»[2]: «Небеса и земля объемлют престол или престол объемлет небеса и землю?» Он сказал: «Престол объемлет небеса, землю и трон. Престол объемлет всякую вещь». (1-132)
Хадис 145. Передаёт Дауд Ракки: «Я спросил Имама Садика, да будет мир с ним, о словах Великого и Всемогущего Аллаха «Его трон был на воде»[3]. Он спросил: «Что говорят люди?» Я сказал: «Они говорят, что трон был на воде, а Господь был над ним». Он сказал: «Они лгут. Тот, кто полагает подобное, превратил Аллаха в переносимое и описал Его качеством творений. И получается, что то, что переносит Его, сильнее Его». Я сказал: «Разъясни мне, да стану я жертвой за тебя». Он сказал: «Прежде чем появились земля и небо, джинны и люди, солнце и луна, Аллах поручил Свою религию и Своё знание воде. Когда Он пожелал сотворить творения, Он рассеял их перед Собой и сказал им: «Кто ваш Господь?» И первыми, кто ответил, были Посланник Аллаха, Повелитель правоверных Али и имамы, благословение Аллаха над ними. Они сказали: «Ты наш Господь». И поручил им Аллах знание и религию. Затем Он сказал ангелам: «Они носители Моей религии и Моего знания, они Мои доверенные среди Моих творений, и они ответственны». Затем Аллах сказал потомкам Адама: «Признайте за Аллахом господство, а за этими людьми руководство и подчинение им». Потомки Адама сказали: «Да, наш Господь, мы признаём». И сказал Аллах ангелам: «Засвидетельствуйте». И сказали ангелы: «Мы засвидетельствовали, чтобы завтра они не говорили: «Мы не знали этого». Или же не говорили: «Наши отцы были многобожниками раньше нас, а мы были всего лишь потомками, которые пришли после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что совершили приверженцы лжи?»[4] Имам Садик сказал: «О, Дауд, наше руководство подтверждено заветом с ними». (1-132)
1. Сура «Ангелы», аят 41
2. Сура «Корова», аят 255
3. Сура «Худ», аят 7
4. Сура «Преграды», аяты 172-173
37. Глава о духе
Хадис 146. Передаёт Ахвал: «Я спросил Имама Садика, да будет мир с ним, о духе в Адаме, о котором сказал Аллах: «Когда Я придам ему облик и вдохну в него от Моего духа»[1]. Он сказал: «Этот дух сотворённый. И дух, который в Исе, сотворённый». (1-133)
Хадис 147. Передаёт Мухаммад ибн Муслим: «Я спросил Имама Бакира, да будет мир с ним, о том, что люди говорят, будто Аллах сотворил Адама по Своему образу. Он сказал: «Этот образ возникший и сотворённый. Аллах избрал его, предпочёл остальным различным образам и отнёс его к Себе, как отнёс каабу к Себе и дух к Себе, сказав: «Мой дом»[2] и «Вдохну в него от Моего духа»[3]. (1-134)
1. Сура «Аль-хиджр», аят 29
2. Сура «Корова», аят 25
3. Сура «Аль-хиджр», аят 29
38. Глава, в которой собраны разные хадисы
Хадис 148. Имам Садик, да будет мир с ним, сказал, разъясняя слова Великого и Всемогущего Аллаха «У Аллаха прекрасные имена, поэтому взывайте к Нему ими»[1]: «Клянусь Аллахом, мы являемся прекрасными именами. Аллах не примет деяний рабов, если они не познают нас». (1-143)
Хадис 149. Имам Садик, да будет мир с ним, сказал: «Воистину, Аллах сотворил нас и сделал прекрасным наше творение, Он придал нам образ и сделал прекрасным наш образ. Он установил нас Своими глазами среди Своих рабов, Своим говорящим языком среди Своих творений, Своей рукой, простирающейся над рабами в сострадании и милосердии, Своим ликом, к которому стремятся, Своими вратами, которые ведут к Нему, Своими хранителями на небе и земле. Посредством нас плодоносят деревья, созревают фрукты и текут реки. Посредством нас с неба льётся дождь, а из земли восходит трава. И через наше поклонение совершается поклонение Аллаху, и если бы не мы, то не было бы поклонения Аллаху». (1-144)
Хадис 150. Передаёт Асвад ибн Саид: «Я был возле Имама Бакира, да будет мир с ним, и он начал говорить: «Мы довод Аллаха, мы врата Аллаха, мы язык Аллаха, мы лик Аллаха, мы глаза Аллаха среди Его творений, мы представители Аллаха в Его делах среди Его рабов». (1-145)
Хадис 151. Передаёт Зурара: «Я спросил Имама Бакира, да будет мир с ним, о словах Великого и Всемогущего Аллаха «Они не угнетали Нас, но они угнетали самих себя»[2]. Имам сказал: «Всевышний Аллах величественней того, чтобы быть угнетаемым. Но Он соединил нас с Собой и сделал нашу угнетённость Своей угнетённостью, наше покровительство Своим покровительством, сказав: «Воистину, вашими покровителями являются только Аллах, Его посланник и верующие»[3], то есть имамы из нас. Затем Он сказал в другом месте: «Они не угнетали Нас, но они угнетали самих себя»[4]. (1-146)
1. Сура «Преграды», аят 180
2. Сура «Корова», аят 57
3. Сура «Трапеза», аят 55
4. Сура «Преграды», аят 160
39. Глава об изменении предопределённого (бада)
Хадис 152. Имам Садик, да будет мир с ним, сказал, разъясняя аят «Аллах стирает, что пожелает, и утверждает»[1]: «Разве стирается что-то помимо того, что не было утверждённым? Разве утверждается что-то помимо того, чего не было?» (1-146)
Хадис 153. Передаёт Хумран: «Я спросил Имама Бакира, да будет мир с ним, о словах Великого и Всемогущего Аллаха «Он установил срок, и у Него назначенный срок»[2]. Он сказал: «Это два срока – срок неизбежный и срок изменяемый». (1-147)
Хадис 154. Имам Бакир, да будет мир с ним, сказал: «Из повелений, имеющихся пред Аллахом, есть изменяемые повеления. Он выдвигает из них вперёд, что пожелает, и отодвигает назад, что пожелает». (1-147)
Хадис 155. Имам Садик, да будет мир с ним, сказал: «Пред Аллахом два знания. Сокровенное и хранимое знание, которое неизвестно никому кроме Него. Из этого знания проистекает изменение предопределения. И знание, которому Он обучил своих ангелов, посланников и пророков. И мы обладаем этим знанием». (1-147)
Хадис 156. Имам Садик, да будет мир с ним, сказал: «Для Аллаха не проявляется изменение в чём-либо, ибо Он знал об этом изменении до его проявления». (1-148)
Хадис 157. Имам Садик, да будет мир с ним, сказал: «Если бы люди знали, какая награда содержится в убеждении об изменении предопределения, то они не слабели бы в разговорах о нём». (1-148)
Хадис 158. Имам Садик, да будет мир с ним, сказал: «Воистину, Великий и Всемогущий Аллах известил Мухаммада, да благословит Аллах его и его род, обо всём, что происходило с начала сотворения мира, и что будет происходить до его окончания. Но Он известил его только о неизбежном, и сделал исключение в другом (изменяемом)». (1-148)
1. Сура «Гром», аят 39
2. Сура «Скот», аят 2
40. Глава о воле и желании
Хадис 159. Имам Казим, да будет мир с ним, сказал: «На небесах и на земле нет ничего, что не было бы создано на семи основах – на предначертании, определении, воле, желании, книге, сроке и дозволении. Кто полагает иное, тот возвёл ложь на Аллаха». (1-149)
Хадис 160. Передаёт Али ибн Ибрагим: «Я слышал, как Имам Казим, да будет мир с ним, сказал: «Нет ничего, чего не пожелал Аллах, не изъявил волю, не определил и не предначертал». Я спросил: «Что значит пожелал?» Он сказал: «Начал действие». Я спросил: «Что значит определил?» Он сказал: «Определил величину чего-либо по длине и ширине». Я спросил: «Что значит предначертал?» Он сказал: «Решил, постановил, и нет в этом возврата». (1-150)
Хадис 161. Имам Казим, да будет мир с ним, сказал: «Воистину, у Аллаха две воли – воля неизбежности и воля намерения. Он запрещает, но желает. И Он повелевает, но не желает. Разве ты не знаешь, что Он запретил Адаму и его супруге есть плоды дерева, но пожелал, чтобы они съели. Если бы Он не пожелал, чтобы они съели, то их воля не взяла бы верх над волей Всевышнего Аллаха. И Он повелел Ибрагиму заколоть Исхака, но не пожелал, чтобы он заколол его. И если бы Он пожелал, то воля Ибрагима не взяла бы верх над волей Всевышнего Аллаха». (1-151)
Хадис 162. Имам Рида, да будет мир с ним, сказал: «Аллах говорит: «О, сын Адама. По Моей воле ты желаешь для себя то, что желаешь. Моим могуществом ты выполняешь возложенные Мной обязанности. По Моей милости ты способен не повиноваться Мне. Я сделал тебя слышащим, видящим, сильным. Все хорошее, что постигает тебя, приходит от Аллаха. А всё плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого[1]. И это потому, что Я более тебя достоин твоего хорошего, а ты более Меня достоин своего плохого. И это потому, что Я не будут спрошен за то, что совершаю, а они будут спрошены»[2]. (1-152)
1. Сура «Женщины», аят 79
2. Сура «Пророки», аят 23
41. Глава о счастье и несчастье
Хадис 163. Имам Садик, да будет мир с ним, сказал: «Воистину, Аллах сотворил счастье и несчастье до того, как сотворил Свои творения. Того, кого Аллах сотворил счастливым, Он никогда не возненавидит. Если он совершит скверное деяние, то Аллах возненавидит его деяние, но не возненавидит его самого. Того же, кого Аллах сотворил несчастным, Он никогда не полюбит. Если он совершит благое деяние, то Аллах полюбит его деяние, но возненавидит его самого по причине того, к чему он идёт. Если Аллах полюбил что-то, то Он никогда не возненавидит это. Если же Он возненавидел что-то, то Он никогда не полюбит это». (1-152)
Хадис 164. Имам Садик, да будет мир с ним, сказал: «Порой счастливый ведом по пути несчастных и люди говорят, что он подобен несчастным и он из них. Но затем счастье исправляет его. А порой несчастный ведом по пути счастливых и люди говорят, что он подобен счастливым и он из них. Но затем несчастье настигает его. Воистину, тот, кому Аллах предначертал быть счастливым, закончит жизнь в счастье, даже если миру останется существовать столько времени, за которое можно только надоить верблюдицу». (1-154)
42. Глава о добре и зле
Хадис 165. Имам Садик, да будет мир с ним, сказал: «Аллах ниспослал Мусе, да будет мир с ним, откровение и сообщил ему в Торе: «Я – Аллах, нет божества кроме Меня. Я сотворил творение и сотворил добро и претворил его в жизнь через того, кого Я люблю. И да будет блажен тот, через кого Я претворил в жизнь добро. Я – Аллах, не божества кроме Меня. Я сотворил творение и сотворил зло и претворил его в жизнь через того, через кого пожелал. И горе тому, через кого Я претворил в жизнь зло». (1-154)
Хадис 166. Имам Бакир, да будет мир с ним, сказал: «В некоторых из предыдущих ниспосланных Аллахом писаний сказано: «Я – Аллах, нет божества кроме Меня. Я сотворил добро и сотворил зло. Да будет блажен тот, через кого Я претворил в жизнь добро. Горе тому, через кого Я претворил в жизнь зло. И горе тому, кто говорит: «Как это и как это?» (1-154)
43. Глава о фатализме, полной независимости в действиях и истине, располагающейся между ними
Хадис 167. Передаёт Хасан ибн Али Вашша: «Я спросил Имама Риду, да будет мир с ним: «Предоставил ли Аллах людям полную независимость в действиях?» Он сказал: «Аллах величественнее этого». Я спросил: «Принудил ли Он их к греху?» Он сказал: «Аллах справедливее и мудрее этого. Аллах говорит: «О, сын Адама. Я более тебя достоин твоего хорошего, а ты более Меня достоин своего плохого. Ты не повинуешься Мне посредством силы, которой Я наделил тебя». (1-157)
Хадис 168. Имам Садик, да будет мир с ним, сказал: «Аллах сотворил Свои творения и знал, к чему они направятся. Он разъяснил им Свои повеления и запреты. Если Он повелел им что-то, то указал и путь отказа. И не будут они повинующимися или отказывающимися кроме как с дозволения Аллаха». (1-158)
Хадис 169. Посланник Аллаха, да благословит Аллах его и его род, сказал: «Тот, кто полагает, что Аллах повелевает дурное и мерзкое, возвёл ложь на Аллаха. Тот, кто полагает, что добро и зло не зависят от воли Аллаха, лишил Аллаха Его власти. Тот, кто полагает, что грехи вершатся не посредством силы, которой Аллах наделил людей, возвёл ложь на Аллаха. А кто возвёл ложь на Аллаха, того Он бросит в огонь». (1-158)
Хадис 170. Передаёт Йунус ибн Абдурахим: «Имам Бакир и Имам Садик, да будет мир с ними, сказали: «Аллах милостивее того, чтобы заставлять грешить Свои творения, а затем наказывать их за эти грехи. И Аллах величественнее того, чтобы пожелать что-то, а это не свершилось бы». Их спросили: «Есть ли что-то третье между фатализмом и полной независимостью в действиях?» Они сказали: «Да, и оно шире пространства между небом и землёй». (1-159)
44. Глава о разъяснении и необходимости довода
Хадис 171. Имам Садик, да будет мир с ним, сказал: «Воистину, Аллах приводит довод людям посредством того, что Он ниспослал им и посредством того, с чем Он их ознакомил». (1-162)
Хадис 172. Передаёт Хамза ибн Мухаммад: «Я спросил Имама Садика, да будет мир с ним, о словах Великого и Всемогущего Аллаха «Аллах не вводит в заблуждение людей, которым Он указал истинный путь, пока Он не разъяснит им, чего они должны опасаться»[1]. Имам сказал: «Пока Он не разъяснит им, что вызывает Его довольство и что вызывает Его гнев». И об аяте «И внушил ей (душе) мерзость и богобоязненность»[2] он сказал: «Разъяснил ей, что нужно совершать и что нужно оставить». И об аяте «Мы повели его (человека) путём или благодарным или неблагодарным»[3] он сказал: «Мы ознакомили его, а он или возьмёт или оставит». И об аяте «Что касается самудян, то Мы указали им на прямой путь, но они предпочли слепоту верному руководству»[4] он сказал: «Мы разъяснили им, но они предпочли слепоту верному руководству, тогда как они знали». (1-163)
Хадис 173. Передаёт Абдульаля ибн Айан: «Я спросил Имама Садика, да будет мир с ним, о том, кто ничего не знает: «Есть ли на нём обязанность?» Он сказал: «Нет». (1-164)
1. Сура «Покаяние», аят 115
2. Сура «Солнце», аят 8
3. Сура «Человек», аят 3
4. Сура «Разъяснены», аят 17
45. Глава о том, что наставление от Великого и Всемогущего Аллаха
Хадис 174. Передаёт Сабит ибн Саид: «Имам Садик, да будет мир с ним, сказал: «О, Сабит, что вам до людей?! Оставьте людей и не зовите никого к вашим убеждениям. Клянусь Аллахом, если обитатели небес и земель соберутся наставить на истинный путь того, кого Аллах решил ввергнуть в заблуждение, то они не смогут наставить его. И если обитатели небес и земель соберутся ввергнуть в заблуждение того, кого Аллах решил наставить на истинный путь, то они не смогут ввергнуть его в заблуждение. Оставьте людей и пусть никто не говорит: «Это мой дядя, или мой брат, или сын моего дяди или мой сосед». Воистину, когда Аллах пожелает блага для Своего раба, Он очищает его душу, после чего раб, услышав истину, примет её, а услышав мерзость, отвергнет её. Затем Аллах вложит в его сердце слово и образует его дело». (1-165)
Хадис 175. Передаёт Сулейман ибн Халид: «Имам Садик, да будет мир с ним, сказал: «Воистину, когда Великий и Всемогущий Аллах пожелает для человека благо, Он образует на его сердце пятно из света, раскрывает слух его сердца и приставляет к нему ангела, который направляет его. Но когда Он пожелает для человека зло, Он образует на его сердце тёмное пятно, закрывает слух его сердца и приставляет к нему шайтана, который сбивает его». Затем он прочёл этот аят: «Кого Аллах желает наставить на истинный путь, тому Он раскрывает сердце для ислама, а кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжимает грудь, словно тот забирается на небо»[1]. (1-166)
Хадис 176. Имам Садик, да будет мир с ним, сказал: «Предоставьте ваши дела Аллаху, а не людям, ибо то, что для Аллаха, принадлежит Аллаху, а то, что для людей, не поднимется к Нему. И не спорьте с людьми о вашей религии, так как спор это болезнь сердца. Всевышний Аллах сказал Своему Пророку: «Воистину, ты не наставишь на истинный путь тех, кого любишь. Но Аллах наставляет на истинный путь тех, кого пожелает»[2]. И Он сказал: «Разве ты стал бы принуждать людей обратиться в верующих?»[3]Оставьте людей, ибо люди взяли от людей, а вы взяли от Посланника Аллаха, да благословит Аллах его и его род. Я слышал, как мой отец, да будет мир с ним, говорил: «Если Великий и Всемогущий Аллах предпишет Своему рабу встать на этот путь, то он устремится к нему быстрее, чем птица к своему гнезду». (1-166)
1. Сура «Скот», аят 125
2. Сура «Рассказ», аят 56
3. Сура «Йунус», аят 99