36. Глава опровержения дуалистов и безбожников
Хадис 1. (303) Передает Хишам ибн Хакам: «Имам Садик (А) сказал безбожнику: «То, что ты говоришь “богов двое”, не выходит за пределы нескольких предположений: или оба они вечны и сильны, или оба они слабы, или один силен, а другой слаб. И если оба они сильны, то почему один не отстранит другого, дабы управлять мирозданием в одиночку? Если же ты скажешь, что один из них силен, а другой слаб, то этим самым установлено, что Бог – один, как мы и говорим, ввиду бессилия и немощности второго.
И если ты говоришь: “богов двое”, то этим ты строишь еще два предположения: или эти двое едины в своих делах, или противоречат друг другу. Но мы видим творение упорядоченным – как корабль плывет по морю, как день сменяет ночь, а солнце луну. Правильность и слаженность дел этого мира и управления им указывают на то, что управляющий один.
Если ты предположил существование двух богов, то должен быть некий промежуток между ними, а иначе они не будут двумя. Но этот промежуток сам по себе является чем-то третьим, извечно сущим наряду с ними, и тем самым ты уже предположил существование трех. Если же ты предположил наличие трех, то должен прийти к тому же, о чем мы сказали относительно двух, дабы между ними было уже два промежутка. И точно так же – пятое и так далее до бесконечности».
Хишам сказал: «Из тех вопросов, которые задавал безбожник, был такой: “В чем доказательство существования Бога?”»
Имам Садик (А) сказал: «В существовании действий, указывающих, что за ними стоит тот, кто произвел эти действия. Когда ты смотришь на высокое здание, разве не знаешь, что у него есть строитель, даже если бы ты не видел самого строителя?»
Безбожник спросил: «Что такое Бог?»
Имам (А) сказал: «Он есть нечто, противоположное всем другим нечто[1]. Однако в “нечто” полагается некое значение; Он же есть нечто по самой сущности “нечто”[2], при том что нет у Него ни тела, ни образа, и не ощущается Он, и не чувствуется на ощупь, и не воспринимается пятью органами чувств, и не постигают Его представления, и смена эпох ничего не убавляет от Него, и время никак не изменяет Его».
Сказал спрашивающий: «Говоришь ли ты о Нем: “Он – Слышащий, Видящий”?»
Имам (А) сказал: «Он – Слышащий, Видящий: Слышащий не частями тела и Видящий без каких-либо средств. Но Он слышит Самим Собой[3] и видит Самим Собой. Однако то, что я сказал сейчас, не означает, будто Он слышит Самим Собой и видит Самим Собой, так что Он и Его самость есть нечто отдельное друг от друга. Я привел такое выражение, подобное тому, что используется, когда один является спрашиваемым, а другой спрашивающим, и первый говорит второму: “Я весь слух”. Здесь не подразумевается, что он есть некое всё, состоящее из частей, но просто общее выражение, и смысл его только в том, что Он есть Слышащий, Видящий, Знающий, Сведующий, без различия в сущности и значении».
И сказал спрашивающий: «Так что же Он такое?»
Ответил Имам (А): «Он есть Господь, и Он есть Тот, Кому поклоняются, и Он – Аллах. И то, что я сказал “Аллах”, не означает просто произнесение букв “а, л, л, а, х”, но смысл, состоящий в том, что Он есть нечто, сотворившее все нечто, и Он есть создатель вещей. И к этому значению приложены указанные буквы, и в соответствии с ним Аллаха называют “Аллахом”, Милостивым, Милосердным, Великим и другими Его именами. И Он – Тот, Кому поклоняются, свят Он и велик».
Сказал спрашивающий: «Однако же мы не имеем никакого иного понятия, кроме понятия вещей сотворенных, (а потому мы никак не можем понять Бога)».
Сказал Имам Садик (А): «Если бы было так, как ты говоришь, то единобожие было бы взято от нас, ибо у нас нет обязанности верить в то, что мы не понимаем. Однако мы говорим: все, что постигается органами чувств, познаваемо, и все, что схватывается органами чувств и может быть представлено, – сотворено. А потому для созданных вещей мы должны установить создателя, который вне двух негативных сторон: первая из них – отрицание, ибо отрицание есть уничтожение и небытие, а вторая – уподобление, ибо уподобление есть качество сотворенного, имеющего составные части и структуру. И нет иного выхода, кроме как установить для бытия созданных вещей Создателя. И их потребность в нем устанавливает, что они созданы, и что создавший их есть нечто кроме них самих и не подобен им, поскольку они появляются после того, как их не существовало, и развиваются от малого к большому, от юности к старости, от силы к слабости, и к другим состояниям, объяснять которые здесь нет необходимости».
Сказал спрашивающий: «Ты ограничил Его, когда установил Его бытие».
Имам Садик (А) ответил: «Я не ограничивал Его, а только установил Его бытие, ибо между установлением и отрицанием нет степени».
Сказал спрашивающий: «Есть ли у Него бытие и сущность?»
Имам (А) ответил: «Да, ничто не может быть определено без бытия и сущности».
Сказал спрашивающий: «Есть ли у Него внешние признаки[4]?»
Он ответил: «Нет, ибо внешние признаки означают описание Его и осведомленность о Нем, однако же Он вне любого недостатка и уподобления. Кто же отрицает Его, тот отверг Его, отказал Ему в Его господстве и объявил Его недействительным. Тот же, кто уподобил Его кому-то, кроме Него, приписал Ему качества созданного, сотворенного, что не подобает Его господству. Необходимо говорить о Его сущности без внешних признаков[5], не подобающей никому, кроме Него, и нет сотоварища в ней, и она не объемлется ничем, и никто не обладает знанием о ней, кроме Него».
Сказал спрашивающий: «Он Сам действует в вещах?»
Имам Садик (А) ответил: «Он выше того, чтобы действовать в вещах непосредственно или через средства, ибо это - из признаков сотворенного, которое действует на другие вещи непосредственно или через средства, но Он – пронизывающий Своей волей и Своим желанием, творит Он что пожелает».
Сказал спрашивающий: «У Него есть довольство и гнев?»
Имам Садик (А) сказал: «Да, но не так, как у творений. Ибо у творений довольство и гнев входят в существо и овладевают им, перенося его из одного состояния в другое, и это – из признаков сотворенного, которое немощно и испытывает нужду. Но Он – велик Он и свят! – Великий, Милосердный, Который не нуждается ни в чем из сотворенного Им, но сотворенное Им целиком нуждается в Нем. И Он, воистину, создал вещи не из-за нужды в них и без средств, которые надо было бы для этого изобрести».
Сказал спрашивающий: «Что означают Его слова: “Милостивый утвердился на Троне (арш)” (20: 5)?»
Имам Садик (А) сказал: «Через это Он описал Себя. Так Он владеет Троном, и отделен Он от Своих созданий, а не так чтобы Трон нес Его, обнимал Его или был сравним с Ним. Но мы говорим: это Он несет Трон и держит Трон, и из этого – слова Его: “Его престол (курси) объемлет небеса и землю” (2: 255). Мы устанавливаем из Трона и Престола только то, что Он сам установил, и мы отрицаем, что Трон и Престол обнимают Его, или то, что Он нуждается в каком-либо месте или вещи из сотворенного Им. Нет, но Его творение нуждается в Нем».
Сказал спрашивающий: «Какая разница в том, поднимаете вы руки к небу или опускаете их к земле?»
Имам (А) ответил: «Нет разницы в этом по отношению к Его знанию, осведомленности и силе, но Он – свят Он и велик! – повелел Своим приближенным наместникам (авлийа) и рабам поднимать руки к небу по направлению к Трону, ибо Он сотворил его источником удела (для Своих рабов). И мы устанавливаем только то, что установили Коран и хадисы от Посланника (С), в которых он сказал: “Поднимайте ваши руки к Аллаху, велик Он и свят, и это будет то, на чем сойдутся все течения уммы”».
Тогда сказал спрашивающий: «Откуда ты установил (доказательство миссии) Пророков и Посланников?»
Имам Садик (А) ответил: «Когда мы установили, что существует Творец и Создатель, возвышенный над нами и всем тем, что Он сотворил, и что этот Создатель мудр, и Его не постигают Его творения, и Он не соприкасается со Своими творениями, и они не соприкасаются с Ним, и Он не воздействует на Свои творения (через какое-то материальное воздействие), и они не воздействуют на Него, и Он не препирается со Своими творениями, и они не препираются с Ним, то тем самым установили, что у Него есть посланцы среди Его творений и Его рабов, которые указывают им на их благо и их пользу, и на то, в чем их пребывание, и на то, в оставлении чего ими - их гибель, и установили мы тем самым повелевающих и запрещающих, отправленных со стороны Мудрого и Знающего к Его творениям, и установили, что у Него есть толкователи, и они – Пророки и избранные Его (сафва) из Его творений: мудрые, воспитывающие мудрость, отправленные с нею; не такие, как остальные люди по своим внутренним качествам (ахвалихим), хотя и такие же, как они, по творению и строению; установлены они от Аллаха Мудрого, Знающего с мудростью, и доводами, и доказательствами, и свидетельствами, дабы они оживляли мертвых и давали исцеление слепым и прокаженным. И земля Аллаха никогда не останется без Довода (худжжат), с которым есть знание, указывающее на истинность слов Посланника и непреложность правды его[6]».
1. Шай-ун бихилафи ль-ашья.
2. Шай-ун би хакикати шайийати.
3. Или «сам по себе», «посредством самого себя» - бинафсихи.
4. Кейфийа – от слова «кейфа» - «как». Буквально означает «каковость».
5. Без «кейфийа», то есть не спрашивая «как».
6. Значение «Довода» (Худжжат) – наследник и халиф Посланника Аллаха (С), своими действиями и решениями указывающий на истинность слов Посланника Аллаха (С). Все его действия являются истиной, и в них нет ничего от лжи, дабы для творений Аллаха истина отличилась от лжи, и в День Суда они не имели оправдания.
Хадис 2. (304) Передает Хишам ибн Хакам: «Я сказал Имаму Садику (А): «Каково доказательство, что Аллах единственен?» Он сказал: «Слаженность устроения и законченность создания, как сказал Он, велик Он и свят: “Если бы были там (на небесах и земле) боги, кроме Аллаха, то погибли бы они (небеса и земля)” (21: 22)».
Хадис 3. (305) Передает Мухаммад ибн Абдулла Хорасани: «Один из безбожников пришел к Имаму Риде (А), когда у него было собрание людей. И сказал ему Имам Рида (А): «О человек! Как ты думаешь, если ваши слова правильны – хотя это и не так, - то все равно не получаемся ли мы одинаковы? Ведь тогда наша молитва, наш пост, закят и наши убеждения не принесут нам никакого вреда (то есть не принесут никакого вреда, если даже Бога на самом деле нет)». И замолчал тот человек. А Имам (А) продолжал: «Однако же если наши слова правильны – как и есть на самом деле, - то разве вы не погибнете, а мы спасемся (то есть погибнете, потому что отрицали Бога, а Он на самом деле существует)?»
И сказал безбожник: «Да помилует тебя Аллах, скажи же мне, каков Он и где Он?»
Имам (А) сказал: «Горе тебе! Неправилен тот путь, которым ты пошел. Это Он – Тот, Кто установил всякое “где”[1], и нет для Него “где”, и Он – Тот, Кто определил всякое “как”[2], и нет для Него “как”, и Он не познается через “как” или “где”[3], и не постигается Он через чувства, и не сравним Он ни с чем».
Человек сказал: «Тогда Он и есть ничто, потому что Он не постигается через какое-либо из чувств».
Сказал Имам Рида (А): «Горе тебе! Когда твои чувства оказались бессильны для познания Его, ты стал отрицать Его господство? Мы же, когда наши чувства оказались бессильны для познания Его, убедились, что Он – наш Господь, не подобный никакой вещи (хилафа ль-ашья)».
Человек сказал: «Тогда скажи мне: когда Он был?»
Сказал Имам (А): «Скажи мне, когда Его не было, и я скажу тебе, когда Он был».
И сказал человек: «Каково Его доказательство?»
Сказал Имам (А): «Когда я взглянул на свое тело и не нашел в нем ни излишка, ни недостатка в ширине и высоте, и устранены от него изъяны, и дано ему все полезное (для жизни), то понял, что для этого строения должен быть строитель, и признал Его. И кроме того, когда я вижу, как силой Его вращаются планеты, и образуются облака, и веют ветра, и сменяют друг друга солнце, луна и звезды, а также другие поразительные и совершенные знамения Его, то понимаю, что для всего этого есть Тот, Кто размерил это и построил».
И сказал человек: «Почему же Он сокрыт?»
Сказал Имам (А): «Сокрытие от созданий – по причине многочисленности их грехов, однако же для Него нет ничего сокрытого ни днем, ни ночью».
И тот спросил: «Почему Его не постигают органы зрения?»
Имам (А) сказал: «Из-за различия между Ним и Его творениями, которых постигают органы зрения. И Он величественнее того, чтобы постигали Его взоры, или обнимали Его мысли, или постигал Его разум».
Тот сказал: «Определи же Его для меня».
Имам (А) сказал: «Нет для Него определения».
Человек спросил: «Но почему?»
Имам (А) ответил: «Потому что всякое определенное ограничено пределами, а если у Него есть пределы, то для Него возможно и увеличение, а если для Него возможно увеличение, то возможно и уменьшение. Он же – не определяемый и не ограничиваемый пределами, не увеличиваемый и не уменьшаемый, не делимый на части и не постигаемый мыслью».
Сказал человек: «Объясни для меня ваши слова, что Он – Проницательный, Слышащий, Видящий, Знающий, Мудрый. Разве бывает слышащий иначе как ушами, и видящий иначе как глазами, и проницательный (латиф – то есть искусный, тонкий) иначе как с помощью работы рук, и мудрый иначе как в какой-то профессии?»
И сказал Имам Рида (А): «Искусный для нас определяется по степени владения им своим ремеслом. Разве ты не видел, как некто занимается своим делом и искусен в нем, так что говорят: как искусен такой-то! Так как же не будут говорить про Творца Величественного, что Он искусен (латиф), если Он создал такое искусное и величественное творение, и дал дух животным, и каждый вид творения создал в его собственном облике, отличном от других видов творений, и в каждом – искусность (лутф) от Творца Искусного, Сведующего в строении его облика. И мы взглянули на деревья и их благие плоды, съедобные и несъедобные, и сказали тогда: воистину, сотворил нас Искусный, хотя и не так, как искусны Его творения в их делах. И сказали: Он, воистину, Слышащий: не скроются от него голоса Его творений от Трона до сырой земли – от мельчайшего из них до величайшего, на суше и на море, и не сливаются для Него языки их. И сказали мы тогда: воистину, Он – Слышащий, но не ушами. И сказали: воистину, Он – Видящий, но не глазами, ибо Он видит следы черной пылинки темной ночью в черной пустыне, и видит ползущего муравья в непроглядной ночи, и видит все полезное и вредное для него, и видит его случку, и его личинки, и его потомство. И сказали мы тогда: воистину, Он – Видящий, но не так, как видят Его творения». И сказал передатчик: тот человек не уходил, пока не принял Ислам.
1. Аййана ль-айна.
2. Каййафа ль-кайфа.
3. Кейфийа и айнунийа – буквально «каковость» и «гдейность».
Хадис 4. (306) Передает Иса ибн Йунус: «Ибн Аби Ауджа[1] был учеником Хасана Басри[2] и отклонился от Единобожия. Ему сказали: «Оставил ли ты учение своего товарища и обратился к тому, для чего нет ни основания, ни истины?» Он сказал: «Мой товарищ запутался: порой говорил о кадар, а порой – о джабр (разные учения о предопределении), и я не знаю учения, на котором бы он закрепился». Он прибыл в Мекку, отрицая хадж и отвращаясь от тех, кто совершал его. Ученые избегали его вопросов и посещений, из-за его злого языка и скверного характера.
Он пришел к Имаму Садику (А), стал задавать ему вопросы и сидел в обществе его единомышленников. И сказал: «О, Аба Абдиллях! Ведь на собраниях должна быть свобода: каждый, кто хочет кашлять, пусть кашляет. Разрешишь ли мне сказать кое-что?»
Имам Садик (А) сказал: «Говори, что хочешь».
Он сказал: «До каких пор вы будете топтать ногами это место (Мекку), искать убежища у этого камня, поклоняться этому дому, построенному из кирпичей и глины (Каабе), и носиться вокруг него, как носятся испуганные верблюды? Если поразмыслить хорошенько, то легко понять, что это такое дело, которому положил основание кто-то совсем не мудрый и не обладающий познаниями. Скажи же, ведь ты – глава этого дела и его рог, и не кто иной, как твой предок основал его!»
И сказал Имам Садик (А): «Воистину, тот, кого Аллах ввел в заблуждение и ослепил его сердце, – истина стала тяжкой для него, и он не чувствует ее вкус, и шайтан стал его повелителем, и гонит его к водопою гибели, откуда нет ему выхода. Этот дом (Кааба) – Аллах призвал через него людей к поклонению Себе, дабы испытать их покорность в выполнении его, и призвал их к почитанию его и посещению, и сделал его местом Своих Пророков и киблой для молящихся. И этот дом – ветвь Его довольства и путь к Его прощению: поставлен на фундаменте совершенства и строении величия и славы; Аллах создал его за две тысячи лет до движения земли. И самый истинный тот, кто подчиняется тому, что приказал, и отвращается от того, что запретил. Аллах – создатель душ и обликов».
Тогда сказал Ибн Аби Ауджа: «И Он во всяком месте? Так как же, если Он на небесах, то выходит, нет Его на земле? А если Он на земле, то нет Его на небесах?»
Имам Садик (А) сказал: «Ты описал сотворенное, которое если переместилось из одного места в другое, и то место освободилось от него, больше не знает, что происходит в прежнем месте. Аллах же Великий, Царь, Судия – никакое место не свободно от Него, и никакое место не заполняется Им, и не бывает Он ближе к одному месту, чем к другому. И мы веруем в слова того, кого Он послал с очевидными аятами и ясными доказательствами, и укрепил его Своей помощью, и избрал его для донесения Своего послания, что Господь его послал его и говорил с ним».
Тогда Ибн Аби Ауджа встал, чтобы уйти, и сказал его сподвижникам: «Кто бросил меня в это море?»
В риваяте от Мухаммада ибн Хасана ибн Ахмада ибн Валида добавлено: «Кто бросил меня в это море? Я спрашивал вас, чтобы позабавиться, а вы разожгли надо мною пламя!» Они сказали ему: «Ты выглядел жалко в этом собрании (перед Имамом Садиком)». Ибн Аби Ауджа сказал: «Да, он – потомок человека, который обрил головы тех, кого вы видите»[3].
1. Ибн Аби Ауджа - известный атеист и скептик того времени. Имел несколько диспутов с Имамом Садиком (А), в которых Имам (А) нанес ему полное поражение и тем самым остановил распространение его идей в исламском мире.
2. Хасан Басри – хадисовед и каламист. Учитель Василя ибн Аты – основателя мутазилитской школы.
3. То есть: он – потомок Пророка (С), который дал повеление брить головы во время хаджа.
Хадис 5. (307) Передает Абу Маамар Саадани: «Один человек пришел к повелителю верующих Али ибн Аби Талибу (А) и сказал: «О, повелитель верующих! У меня появились сомнения о Книге Аллаха ниспосланной».
Али (А) сказал: «Да потеряет тебя твоя мать! Почему у тебя появились сомнения о Книге Аллаха ниспосланной?»
Тот сказал: «Потому что я увидел, как один ее части противоречат другим, и как же мне тогда не сомневаться в ней?»
Сказал Али ибн Аби Талиб (А): «Поистине, одни ее части подтверждают другие, а не противоречат им! Но ты не наделен разумом в той мере, чтобы извлечь из нее пользу. Приведи же то, в чем ты стал сомневаться из Книги Аллаха, велик Он и свят!»
И человек сказал ему: «Я увидел, как Аллах говорит: “Сегодня забудем Мы их, как и они забыли про встречу с этим Днем” (7: 51) и говорит: “Забыли они Аллаха, и забыл Аллах про них” (9: 67), но в то же время Он говорит: “Господь твой не забывает!” (19: 64). Итак, иногда Он сообщает, что Он забывает, а иногда – что не забывает; как же это возможно, о повелитель верующих?!»
Он сказал: «Приведи еще то, что вызвало в тебе сомнения».
Тот сказал: «Я нашел, что Аллах говорит: “В тот День, когда станут дух и ангелы рядами, не будет говорить никто, кроме того, кому дозволит Милосердный, и скажет он истину” (78: 38), и говорит, что Он даст им заговорить, и они скажут: “Клянемся Аллахом, Господом нашим, мы не были многобожниками!” (6: 23), и говорит: “В День воскресения одни из вас будут отрекаться от других, и одни из вас проклянут других” (29: 25), и говорит: “Поистине, это действительность - препирательство обитателей Огня” (38: 64), и говорит: “Сказал Он: ‘Не препирайтесь у Меня: Я предупредил вас угрозой‘” (50: 28), и говорит: “Сегодня наложили Мы печать на их уста, и будут говорить Нам их руки, и будут свидетельствовать их ноги, что они приобрели” (36: 65).
Таким образом, Он в одних местах сообщает нам, что они будут говорить, в других – что они не будут говорить, кроме тех, кому разрешит Милостивый, и говорить они будут истину, а в третьих – что творения вообще не говорят, но в то же время Сам приводит их слова: “Клянемся Аллахом, Господом нашим, мы не были многобожниками!” (6: 23), а в четвертом месте Он сообщает, что они будут препираться. Так как это понять, о повелитель верующих?! И как мне не сомневаться, когда я слышу это?»
Али (А) сказал: «Приведи еще то, в чем ты сомневаешься».
Тот сказал: «Я также нашел, что Аллах говорит: “Лица в тот День сияющие, на Господа взирающие” (75: 22-23), и говорит: “Не постигают Его взоры, но Он постигает взоры; Он - Проницательный, Сведующий!” (6: 103), и говорит: “Он уже видел Его в другом нисхождении – у Лотоса крайнего предела” (53: 13: 14), и говорит: “В тот День не поможет заступничество, кроме тех, кому позволит Милосердный и кому благоволит разрешить речь. Знает Он то, что было до них и что будет после них, а они не объемлют этого знанием” (20: 110-111). Тот же, кого постигают взоры, того объяло и знание. Так как это понять, о повелитель верующих?! И как мне не сомневаться, когда я слышу это?»
Али (А) сказал: «Приведи еще то, в чем ты сомневаешься».
Он сказал: «Вот нашел я, что Аллах говорит: “Не было так, чтобы Аллах говорил с человеком иначе, как в откровении, или позади завесы или послал посланника и открывал ему по Своему изволению, что желал. Поистине, Он - Высокий, Мудрый!” (42: 51), и говорит: “Аллах говорил с Мусой речью” (4: 164), и говорит: “И воззвал к ним (Адаму и Еве) их Господь...” (7: 22), и говорит: “О пророк, скажи твоим женам и дочерям...” (33: 59), и говорит: “О посланник! Передай то, что низведено тебе от твоего Господа” (5: 67). Как же это понять, о повелитель верующих?! И как мне не сомневаться, когда я слышу это?»
Али (А) сказал: «Приведи еще то, в чем ты сомневаешься».
Он сказал: «Я нашел, что Аллах говорит: “Разве ты знаешь Ему соименного?” (19: 65), но ведь и человека называют слышащим, видящим, царем и господином. И в одних местах Он сообщает, что у Него много различных имен, а в других говорит: “Разве ты знаешь Ему соименного?” Как же это понять, о повелитель верующих?! И как мне не сомневаться, когда я слышу это?»
Али (А) сказал: «Приведи еще то, в чем ты сомневаешься».
Он сказал: «Я нашел, что Аллах говорит: “Не укроется от Господа твоего вес пылинки ни на земле, ни в небе” (10: 61), и говорит: “Не посмотрит на них Аллах в День воскресения и не очистит их” (3: 77), и говорит: “Так нет же! Ведь они от своего Господа в тот День будут скрыты” (83: 15). Так как Он посмотрит на них, если они будут от Него скрыты? Как же это понять, о повелитель верующих?! И как мне не сомневаться, когда я слышу это?»
Али (А) сказал: «Приведи еще то, в чем ты сомневаешься».
Он сказал: «Я нашел, что Аллах говорит: “Обезопашены ли вы от Того, Кто в небе, что Он не заставит землю поглотить вас? И вот она движется” (67: 16), и говорит: “Милостивый утвердился на Троне” (20: 5), и говорит: “Он - Аллах в небесах и на земле; знает ваше тайное и открытое; знает то, что вы приобретаете” (6: 3), и говорит: “Он - Явный и Скрытый” (57: 3), и говорит: «Он – с вами, где бы вы не были» (57: 4), и говорит: “Мы ближе к вам, чем подъяремная вена” (50: 16). Как же это понять, о повелитель верующих?! И как мне не сомневаться, когда я слышу это?»
Али (А) сказал: «Приведи еще то, в чем ты сомневаешься».
Он сказал: «Я нашел, что Аллах говорит: “И придет твой Господь и ангелы рядами” (89: 22), и говорит: “Вы пришли к нам одинокими, как Мы сотворили вас в первый раз” (6: 94), и говорит: “Неужели они ждут только, чтобы пришли к ним Аллах в сени облаков и ангелы?” (2: 210), и говорит: “Разве они ждут, что придут к ним ангелы, или придет твой Господь, или придет некое знамение Господа твоего? В тот День, как придет некое знамение Господа твоего, не поможет душе ее вера, если она не уверовала раньше или не приобрела в своей вере блага” (6: 158). Итак, иногда Он говорит: “В тот День придет Господь твой”, а иногда говорит: “в тот День придет некое знамение Господа твоего”. Как же это понять, о повелитель верующих?! И как мне не сомневаться, когда я слышу это?»
Али (А) сказал: «Приведи еще то, в чем ты сомневаешься».
Он сказал: «Я нашел, что Аллах говорит: “Да, они не верят во встречу со своим Господом!” (32: 10), и говорит о верующих: “Которые думают, что они встретят своего Господа и что они к Нему вернутся” (2: 46), и говорит: “Приветствие их в День, когда они Его встретят: ‘Мир!‘” (33: 44), и говорит: “Кто надеется встретить Аллаха, - то ведь предел Аллаха приходит” (29: 5), и говорит: “И кто надеется встретить своего Господа, пусть творит дело благое и в поклонении Господу своему не присоединяет к Нему никого” (18: 110). И вот, иногда Он сообщает, что они встретят Его, а иногда сообщает, что Его не постигают взоры, но Он постигает взоры, а иногда говорит: “Знание не объемлет Его”. Как же это понять, о повелитель верующих?! И как мне не сомневаться, когда я слышу это?»
Али (А) сказал: «Приведи еще то, в чем ты сомневаешься».
Он сказал: «Я нашел, что Аллах говорит: “И увидели грешники огонь и подумали, что они туда попадут. И не нашли от этого избавления” (18: 53), и говорит: “В тот День полностью воздаст им Аллах по их истинной вере, и они узнают, что Аллах есть ясная истина” (24: 25), и говорит: “И стали вы думать об Аллахе разные мысли” (33: 10). Итак, иногда Он сообщает, что они думают, иногда – что они знают, и мысли их есть сомнения. Как же это понять, о повелитель верующих?! И как мне не сомневаться, когда я слышу это?»
Али (А) сказал: «Приведи еще то, в чем ты сомневаешься».
Он сказал: «Я нашел, что Аллах говорит: “И устроим Мы весы для Дня воскресения. Не будет обижена душа ни в чем” (21: 47), и говорит: “И не восстановим Мы для них в День воскресения веса” (18: 105), и говорит: “Они взойдут в рай и наделены будут там без счета” (40: 40), и говорит: “Вес в тот День - истина: у кого весы тяжелы, те будут счастливы, а у кого весы легки, те нанесли убыток самим себе за то, что были несправедливы к Нашим знамениям” (7: 8-9). Как же это понять, о повелитель верующих?! И как мне не сомневаться, когда я слышу это?»
Али (А) сказал: «Приведи еще то, в чем ты сомневаешься».
Он сказал: «Я нашел, что Аллах говорит: “Скажи: ‘Приемлет вашу кончину ангел смерти, которому вы поручены, потом вы к вашему Господу будете возвращены‘” (32: 11), и говорит: “Аллах приемлет души в момент их смерти” (39: 42), и говорит: “А когда приходит к кому-нибудь их вас смерть, Наши посланцы упокояют его” (6: 61), и говорит: “Тем, кого упокояют ангелы благими...” (16: 32), и говорит: “Тех, которых ангелы упокояют несправедливыми к самим себе...” (16: 28). Как же это понять, о повелитель верующих?! И как мне не сомневаться, когда я слышу это? Я погибну, если ты не смилуешься надо мной и не раскроешь мне грудь – быть может, это дело в твоих руках. И если Господь есть истина, Книга есть истина и посланники – истина, то я потерялся и погиб, а если посланники есть ложь, то нет для меня трудности, и я преуспел».
И Али (А) сказал: «Свят Господь наш, Свят – благословен Он и возвышен! – Высок и Велик. Свидетельствую, что Он вечен и никогда не прейдет, и нет в Нем сомнения, и нет ничего подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий, и что Книга есть истина, и посланники – истина, и что награда и наказание – истина. И будь ты наделен великою верой или обделен ею совсем – все это в руках Аллаха; если пожелает – наделит тебя, а если пожелает – обделит. Это так! Однако же сейчас научу тебя тому, в чем ты сомневался, и нет силы, кроме как у Аллаха, и если Аллах желает для тебя блага, научит тебя знанию от Него и утвердит тебя на нем, а если Он желает для тебя зла, то введет тебя в заблуждение и погубит тебя.
Что же до приведенных тобой слов “забыли они Аллаха, и забыл Аллах про них” (9: 67), то смысл их в том, что они забыли Аллаха в обители ближнего мира и не поступали из подчинения Ему, и вот, Он забыл их в дальнем мире, то есть не дал им никакой доли в Своей награде, и они оказались забытыми в благе, и таково толкование слов Его, велик Он и свят: “Сегодня забудем Мы их, как и они забыли про встречу с этим Днем” (7: 51). И значение забвения здесь состоит в том, что Он не наградит их, как наградит преданных Себе, которые были в обители ближнего мира покорными Ему и поминающими Его, веруя в Него и Его посланников и страшась Его в тайне.
Слово же Его “Господь твой не забывает!” (19: 64) в том, что Господь наш Возвышен и Велик и не таков, как тот, кто забывает. Он не бывает небрежным, и Он – Хранящий, Знающий. Арабы говорят о забывчивости: “Такой-то забыл нас и не вспоминает”, то есть – он не призывает нас к добру и не вспоминает его относительно нас. Теперь ты понял, о чем говорит Аллах, свят Он и велик?»
Тот сказал: «О да! Ты облегчил для меня это, да облегчит Аллах твои дела, и разрешил мои трудности, да увеличит Аллах твою награду!»
И Имам (А) продолжал: «Что же касается Его слов “в тот День, когда станут дух и ангелы рядами, не будет говорить никто, кроме тех, кому дозволит Милосердный, и скажет Он истину” (78: 38), и Его слов “Клянемся Аллахом, Господом нашим, мы не были многобожниками!” (6: 23), и Его слов: “В День воскресения одни из вас будут отрекаться от других, и одни из вас проклянут других” (29: 25), и Его слов: “Поистине, это действительность - препирательство обитателей Огня” (38: 64), и Его слов: “Сказал Он: ‘Не препирайтесь у Меня: Я предупредил вас угрозой‘” (50: 28), и Его слов: “Сегодня наложили Мы печать на их уста, и будут говорить Нам их руки, и будут свидетельствовать их ноги, что они приобрели” (36: 65), то они говорят о разных местах из мест того Дня, чей срок - пятьдесят тысяч лет. В тот День Аллах соберет все творения в местах различных, и те, которые будут говорить друг с другом и просить прощения друг для друга, – они подчинялись Аллаху в обители ближнего мира и следовали за предводителями (истины). Люди же неподчинения, строившие козни в обители ближнего мира и помогавшие друг другу в несправедливости и враждебности, будут проклинать друг друга и отрекаться друг от друга, от превозносившихся до слабых. “Неверие” (куфр) в этом аяте имеет значение “отречения”. Он говорит: они станут отрекаться друг от друга, и подобны этому слова шайтана в суре “Ибрахим”: “Я отрекаюсь (кафарту) от того, что вы меня сделали сотоварищем раньше” (14: 27) или слова Ибрахима, друга Милостивого: “Мы не веруем в вас (кафарна бикум)” (60: 4), то есть – мы отреклись от вас (от многобожников).
Потом же будут они собраны в другом месте, и станут рыдать там, так что если бы их звуки достигли до людей ближнего мира, те не захотели бы больше жить, и разорвались бы их сердца, кроме тех, о ком было бы желание Аллаха. И не перестанут они рыдать там кровью.
Потом же соберут их в другом месте, и призовут их там говорить, и скажут они: “Клянемся Аллахом, Господом нашим, мы не были многобожниками!”, и Аллах тогда наложит печать на их уста, и призовет говорить их руки, и ноги их, и кожу, и те начнут свидетельствовать обо всей их непокорности и грехах, что они творили. Потом печать будет снята с языков их, и они скажут своей коже: “‘Почему вы свидетельствуете против нас?‘ Они (их кожи) сказали: ‘Внушил нам речь Аллах, который внушил речь всякой вещи‘” (41: 21).
И потом их соберут в ином месте, и снова призовут к речи, и тогда убегут одни из них от других, и таково слово Его, велик Он и свят: “В тот День убежит муж от брата, и матери, и отца, и жены, и сыновей” (80: 34-36), и будут призваны говорить, но “не будет говорить никто, кроме тех, кому дозволит Милосердный, и скажет Он истину”.
И поднимутся посланники – да будет мир над ними! – и станут свидетельствовать в том месте, и таково слово Его: “Как же будет, когда Мы придем от каждой общины со свидетелем и придем с тобой как свидетелем против этих?” (4: 41).
И окажутся они собраны в другом месте, где будет Мухаммад (С), и это - место хвалимое (макам махмуд). И там провозгласит он такое славословие Аллаху, какого не провозглашал никто до него, и воздаст славословие всем ангелам, и не останется ни одного ангела, которому не воздал бы славословия Мухаммад (С), потом воздаст славословие посланникам, какого не воздавал никто до него, а потом воздаст он славословие верующим мужчинам и женщинам - сначала правдивым, потом мученикам, а за ними праведным. И начнет хвалить его все, что есть на небесах и земле, и таково слово Его: “...Быть может, пошлет тебе Господь твой место хвалимое (макам махмуд)” (17: 79). Счастье же тому, кому это место достанется в удел, и горе тому, кто будет из него исторгнут! И будут они собраны в другом месте, и одни примут от других (благо). И все это – прежде расчета. Когда окажутся они взяты для расчета, каждый человек будет занят только самим собой. И просим мы у Аллаха блага в тот День».
И человек сказал: «Ты облегчил это для меня, о повелитель верующих, да облегчит Аллах твои дела, и разрешил мои трудности, да увеличит Аллах твою награду!»
Имам (А) продолжал: «Что же до слов Его, велик Он и свят: “Лица в тот День сияющие, на Господа взирающие” (75: 22-23), и слов Его: “Не постигают Его взоры, но Он постигает взоры; Он - Проницательный, Сведующий!” (6: 103), и слов Его: “Он уже видел Его в другом нисхождении – у Лотоса крайнего предела” (53: 13: 14), и слов Его: “В тот День не поможет заступничество, кроме тех, кому позволит Милосердный и кому благоволит разрешить речь. Знает Он то, что было до них и что будет после них, а они не объемлют этого знанием” (20: 110-111).
Слова “лица в тот День сияющие, на Господа взирающие” относятся к приближенным Аллаха (аулийа аллахи) после того, как они освободятся от расчета и направятся к реке, имя которой “хайаван”, и омоются в ней, и отопьют из нее, и лица их озарятся сиянием, и уйдет от них всякая пыль и тяжесть, и повелят им после этого войти в Рай, и из этого места они будут взирать на Господа, как Он дарует им награду, и оттуда войдут они в Рай, и таково слово Его – велик Он и свят! – о приветствии ангелов им: “Мир вам! Да будет вам благо! Входите же для вечного пребывания!” (39: 73). И тогда они убедятся в вошествии своем в Рай и в лицезрении того, что обещал им Господь их, и таково слово Его: “на Господа взирающие”. Он имел в виду этим словом только то, что они будут взирать на Его награду, велик Он и свят.
Слова же Его, приведенные тобою: “Не постигают Его взоры, но Он постигает взоры”, именно таковы, как сказал Он: “не постигают Его взоры”, то есть мысли не объемлют Его, “но Он постигает взоры” - то есть Он объемлет их, и Он – Проницательный, Сведующий. И таково есть восхваление, которым восхвалил Себя Господь наш, свят и велик Он, и освятился Он величием и возвышением Своим! И Муса (А) спросил Его, и восхвалил Его языком своим: “Господи, позволь мне взглянуть на Тебя” (7: 143), и была эта просьба его делом тяжким, и о великом деле попросил он, и получил он воздаяние, и Аллах сказал: “Ты не увидишь Меня в ближнем мире, пока не умрешь, но ты увидишь Меня в мире будущем. Если же хочешь узреть Меня в ближнем мире, то взгляни на гору: если она устоит на месте своем, то ты Меня увидишь”. И показал Аллах пречистый некоторые знамения, и проявил Себя на горе, и гора рассыпалась в прах, “и пал Муса пораженным” (7: 143), то есть мертвым. И была воздаянием его смерть. Потом Аллах оживил его, и отправил его посланником, и принял его покаяние. И сказал Муса (А): “Хвала Тебе! Я обратился к Тебе, и я - первый уверовавший”, то есть – я первый уверовавший в то, что Тебя нельзя увидеть.
Те же слова Его, которые ты привел: “Он уже видел Его в другом нисхождении – у Лотоса крайнего предела” (53: 13: 14) говорят о Мухаммаде (С). Он был у Лотоса крайнего предела, которого не перейдет никакое творение из творений Аллаха. И слово Его в конце аятов: “Не уклонился взор его и не излишествовал: он из знамений Господа видел величайшее” (53: 17-18), то есть – видел Джабраила (А) в его облике два раза: этот раз и другой, и это так, ибо творение Джабраила (А) велико, и он – из духовного сонма, чье творение и качества не знает никто, кроме Господа миров.
Слова же Его, которые ты привел: “В тот День не поможет заступничество, кроме тех, кому позволит Милосердный и кому благоволит разрешить речь. Знает Он то, что было до них и что будет после них, а они не объемлют этого знанием” (20: 110-111) – то есть не объемлют Его создания своим знанием, ибо Он покрыл завесою взоры их сердец, и никакое понимание того, каков Он, им недоступно, и никакое сердце не определит Его границами и не опишет Его, кроме того, как Он Сам описал Себя: нет ничего подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий, Первый и Последний, Явный и Скрытый, Творящий, Создающий, Формирующий, сотворил Он вещи, и нет из вещей подобной Ему вещи, свят и велик Он!»
И сказал тот человек: «Ты облегчил это для меня, да облегчит Аллах твои дела, и разрешил мои трудности, да увеличит Аллах твою награду, о повелитель верующих!»
И сказал Али (А): «Что же до слов Его: “Не было так, чтобы Аллах говорил с человеком иначе, как в откровении, или позади завесы или послал посланника и открывал ему по Своему изволению, что желал. Поистине, Он - Высокий, Мудрый!” (42: 51), и слов Его: “Аллах говорил с Мусой речью” (4: 164), и слов Его: “И воззвал к ним (Адаму и Еве) их Господь...” (7: 22), и слов Его: “О пророк, скажи твоим женам и дочерям...” (33: 59), и слов Его: “О посланник! Передай то, что низведено тебе от твоего Господа” (5: 67).
Его слова “не было так, чтобы Аллах говорил с человеком иначе, как в откровении, или позади завесы” говорят о том, что для человека невозможно, чтобы Аллах говорил с ним иначе как через Откровение, и не было так, но (Он говорил) только через завесу, или посылая посланников, или открывая по Своему изволению то, что желал. Так сказал Аллах, свят и велик Он. И посланнику ниспосылались откровения через посланников небес, и его доносили посланники небес до посланников земли; иногда же разговор между посланниками обитателей земли и Аллахом был не таков, чтобы Он отправлял к ним посланников обитателей небес. И спросил Посланник Аллаха (С): “О, Джабраил! Видел ли ты своего Господа?” И Джабраил сказал: “Моего Господа нельзя видеть”. И сказал Посланник Аллаха (С): “Откуда же ты берешь откровения?” Он сказал: “От Исрафила”. Он сказал: “Откуда берет их Исрафил?” Джабраил сказал: “Берет их от ангела выше его из духовного сонма (руханиин)”. Посланник Аллаха (С) спросил: “Откуда берет их этот ангел?” Он сказал: “Низвергается ему в сердце низвержением”.
Таково Откровение, и это слово Аллаха, велик Он и свят. И слово Аллаха не бывает одного рода: и из него – то, что говорил Аллах посланникам, и из него – то, что низвергнул (бросил - казафа) Он в их сердца, и из него – видение, внушенное посланникам, и из него – откровение и постепенное ниспослание (танзиль), которое читается и диктуется. Таково слово Аллаха, и достаточно того, что я описал тебе из слова Аллаха, и слово Аллаха не бывает одного рода, и один род его – то, что доносят посланники небес посланникам земли».
И сказал тот человек: «Ты облегчил это для меня, да облегчит Аллах твои дела, и разрешил мои трудности, да увеличит Аллах твою награду, о повелитель верующих!»
И сказал Али (А): «Что же до слов Его: “Разве ты знаешь Ему соименного?” (19: 65), то внутреннее толкование (тавиль) его таково: “Разве ты знаешь того, чье имя – Аллах, кроме Аллаха, велик Он и свят?” Остерегайся толковать Коран по своему собственному мнению, пока не выучишься ему от знающих. И быть может, тебе покажется, что внешний вид Корана (танзиль) напоминает слова человека. Однако же его внутреннее значение (тавиль) не похоже на слова человека, так же как и ничто из творений Господа не напоминает Самого Господа, и Его деяния не напоминают деяния человека. Так и слова Господа не похожи на слова человека. И слово Аллаха – это Его качество (сифат); слово же человека есть его внешнее деяние. Не уподобляй же слово Аллаха слову человека, дабы не стать тебе заблудшим и погибшим!»
И сказал тот человек: «Ты облегчил это для меня, да облегчит Аллах твои дела, и разрешил мои трудности, да увеличит Аллах твою награду, о повелитель верующих!»
И сказал Али (А): «Что же до слов Его “не укроется от Господа твоего вес пылинки ни на земле, ни в небе” (10: 61), то таков Господь наш: не укроется от Него ничто! И каким же еще может быть Тот, Кто сотворил все вещи и знает о том, что сотворил, и Он – Творец, Знающий? Слово же Его “не посмотрит на них Аллах в День воскресения ” (3: 77) говорит о том, что Он не коснется их благом. И таков взгляд Аллаха, велик Он и свят, на Его творения, и значение взгляда Его на них есть милость от Него к ним. Слово же Его “так нет же! Ведь они от своего Господа в тот День будут скрыты” (83: 15) имеет в виду День воскресения и то, что они будут скрыты в тот День от награды Господа».
И сказал тот человек: «Ты облегчил это для меня, да облегчит Аллах твои дела, и разрешил мои трудности, да увеличит Аллах твою награду, о повелитель верующих!»
И сказал Али (А): «Что же до слов Его “Обезопашены ли вы от Того, Кто в небе, что Он не заставит землю поглотить вас? И вот она движется” (67: 16), и слов Его: “Милостивый утвердился на Троне” (20: 5), и слов Его: “Он - Аллах в небесах и на земле; знает ваше тайное и открытое; знает то, что вы приобретаете” (6: 3), и слов Его: “Он - Явный и Скрытый” (57: 3), и слов Его: «Он – с вами, где бы вы не были» (57: 4), и слов Его: “Мы ближе к вам, чем подъяремная вена” (50: 16), то таков Аллах – Свят и Пречист Он, выше Он того, чтобы от Него было то, что есть от Его созданий, и Он – Проницательный, Сведующий, и Он величественнее того, чтобы Его охватывало то, что охватывает Его создания. Он утвердился на Троне, то есть Его знание (утвердилось на Троне) – Ведающий все тайны, Попечитель всех вещей, Утверждающий все вещи, Управляющий всеми вещами. Превыше Аллах того, чтобы иметь положение на Своем Троне, возвышением великим!»
И продолжал он: «Что же до слов Его: “И придет твой Господь и ангелы рядами” (89: 22), и слов Его: “Вы пришли к нам одинокими, как Мы сотворили вас в первый раз” (6: 94), и слов Его: “Неужели они ждут только, чтобы пришли к ним Аллах в сени облаков и ангелы?” (2: 210), и слов Его: “Разве они ждут, что придут к ним ангелы, или придет твой Господь, или придет некое знамение Господа твоего?” (6: 158), то такова истина, как сказал Аллах, велик Он и свят! И не присуще Ему прихождение или передвижение, подобное прихождению или передвижению Его созданий. Но я говорю тебе, что у Книги Аллаха есть скрытое толкование (тавиль), отличное от внешнего значения (танзиль), и оно не похоже на слова человека. Сейчас сообщю тебе о некотором из этого, и ты будешь удовлетворен, если пожелает Аллах. К этому относятся слова Ибрахима (А): “Я иду к Господу моему, Он выведет меня на прямой путь” (37: 99). И значение его ухода к Господу состояло в его поклонении, усердии и приближении к Аллаху, велик Он и свят. Разве ты не видишь, что скрытое толкование (тавиль) отличается от внешнего значения (танзиль)? И Его слово: “Низвели Мы железо; в нем сильное зло” (57: 25), то есть оружие и прочее.
Слово же Его, которое ты привел: “Разве они ждут, что придут к ним ангелы?...” извещает Мухаммада (С) о многобожниках и лицемерах, не верующих в Аллаха и Его Посланника (С). И говорит: “Разве они ждут, что придут к ним ангелы?...», тогда как они не верят в Аллаха и Посланника, “...или придет твой Господь, или придет некое знамение Господа твоего?”, то есть: придет к ним с наказанием в ближнем мире, подобно тому как были наказаны предыдущие поколения. Таково Его известие, которое Он сообщает Своему Пророку (С) относительно них. И потом говорит: “В тот День, как придет некое знамение Господа твоего, не поможет душе ее вера, если она не уверовала раньше или не приобрела в своей вере блага”, то есть – прежде чем придет это знамение, и это знамение есть восход солнца с Запада. И знают обладатели разумения и ума и обладатели благоразумия, что когда откроется завеса, увидят они то, что им обещано. И сказал Он в другом аяте: “Аллах пришел к ним оттуда, откуда они не рассчитывали” (59: 2), то есть ниспослал на них наказание, и разрушение их домов часть ниспослания наказания на них. И таково описание последних времен – то, что Он исполнит Свои повеления в тот День, который равен пятидесяти тысячам лет, так же, как исполнит их в ближнем мире, и Он не отсутствует и не исчезает вместе с исчезающими. Так ухватись же за то, что я описал тебе, и то, что проявилось в твоем сердце из того, что описал Аллах в Своей Книге. И никогда не принимай Его слова так, как слова людей, и Он величественнее, и выше, и щедрее, чем то, как описывают Его описывающие, и Он таков, как Он Сам описал Себя: “Ничто не подобно Ему, и Он – Слышащий, Видящий” (42: 11)».
И сказал тот человек: «Ты облегчил это для меня, да облегчит Аллах твои дела, и разрешил мои трудности, да увеличит Аллах твою награду, о повелитель верующих!»
Имам (А) продолжал: «Что же до слов Его: “Да, они не верят во встречу со своим Господом!” (32: 10) и того, как Он описал верующих: “Которые думают, что они встретят своего Господа и что они к Нему вернутся” (2: 46), и слов Его к другим: “До того Дня, когда они встретятся с Ним, за то, что они нарушили данное Аллаху обещание” (9: 77), и слов Его: “И кто надеется встретить своего Господа, пусть творит дело благое” (18: 110).
Слова Его “да, они не верят во встречу со своим Господом!” - то есть в Воскрешение. И назвал его Господь “встречей”, и таково же Его упоминание верующих: “Которые думают, что они встретят своего Господа”, то есть убеждены, что они будут воскрешены, и собраны, и предстанут пред расчетом, и понесут возмездие в виде награды или наказания. “Думают” использовано здесь в смысле убежденности. И таково же слово Его “и кто надеется встретить своего Господа, пусть творит дело благое”, и слово Его “кто надеется встретить Аллаха, - то ведь предел Аллаха приходит” (29: 5), то есть: кто верит, что он будет воскрешен, - то ведь обещание Аллаха приходит, с наградой или наказанием. И “встреча” здесь не означает “видение Аллаха”, но она означает воскрешение. Пойми же, что во всяком месте Книги Аллаха, где говорится о встрече с Ним, подразумевается воскрешение. И таково же слово Его: “Приветствие их в День, когда они Его встретят: ‘Мир!‘” (33: 44), то есть вера не исчезнет из их сердец в тот День, когда они будут воскрешены».
И сказал тот человек: «Ты облегчил это для меня, да облегчит Аллах твои дела, и разрешил мои трудности, да увеличит Аллах твою награду, о повелитель верующих!»
Имам (А) продолжал: «Что же до слов Его: “И увидели грешники огонь и подумали, что они туда попадут. И не нашли от этого избавления” (18: 53), то оно означает: “Убедились, что они туда попадут”, и таково же слово Его: “Которые думают, что они встретят своего Господа”, то есть убеждены, что будут воскрешены и встретят расчет. И таково же слово Его: “В тот День полностью воздаст им Аллах по их истинной вере, и они узнают, что Аллах есть ясная истина” (24: 25).
Что же до слов Его о лицемерах: “И стали вы думать об Аллахе разные мысли” (33: 10), то “думать” здесь означает сомнение, а не убежденность. Есть мысль сомнения и мысль убежденности. И то, что касается мыслей о воскресении, то это мысли убежденности; то же, что касается мыслей о делах ближнего мира, то это мысли сомнения. Уразумей же то, что я объяснил тебе!»
И сказал тот человек: «Ты облегчил это для меня, да облегчит Аллах твои дела, и разрешил мои трудности, да увеличит Аллах твою награду, о повелитель верующих!»
И сказал Али (А): «Что же до слов Его, велик Он и свят: “И устроим Мы весы для Дня воскресения. Не будет обижена душа ни в чем” (21: 47), то это – весы справедливости, на которые будут положены творения в Судный День. Аллах разделит творения по их тяжести на весах. И, помимо того, весы – это пророки и наследники (мир им). Что же до слов Его: “И не восстановим Мы для них в День воскресения веса” (18: 105), то это имеет особый смысл. Что же касается слов Его: “Они взойдут в Рай и наделены будут там без счета” (40: 40), то Посланник Аллаха (С) передал, что Аллах сказал: “Моя щедрость – или он сказал ‘Моя любовь‘ – исполнится над теми, которые стремились ко Мне и любили друг друга ради Моего величия; воистину, их лица будут в День воскресения из света, воссядут они на минбарах из света, облеченные в зеленые одежды”. Спросили его: “Кто они, о Посланник Аллаха?” Он ответил: “Не пророки и не мученики, но те, кто любил друг друга ради величия Аллаха: они войдут в Рай без расчета”. И мы просим Аллаха, чтобы Он сделал нас из них, по милости Своей.
Что же до слов Его “у кого весы тяжелы” или “у кого весы легки”, то первое и второе означает расчет. Добрые и злые деяния будут взвешены, и добрые деяния есть тяжесть весов, а злые деяния есть легкость весов».
И продолжал он: «Что же касается Его слов “Скажи: ‘Приемлет вашу кончину ангел смерти, которому вы поручены, потом вы к вашему Господу будете возвращены‘” (32: 11), и Его слов: “Аллах приемлет души в момент их смерти” (39: 42), и Его слов: “А когда приходит к кому-нибудь из вас смерть, Наши посланцы упокояют его” (6: 61), и Его слов: “Тем, кого упокояют ангелы благими...” (16: 32), и Его слов: “Тех, которых ангелы упокояют несправедливыми к самим себе...” (16: 28), то Аллах, велик Он и свят, управляет делами, как пожелает, и поручает из Своих творений кому пожелает что пожелает. Что же касается ангела смерти, то Аллах поручает ему тех Своих рабов, которых пожелает, и поручает другим посланцам из Своих ангелов тех своих рабов, которых пожелает, и иным Своим ангелам, которых Он поименовал, поручает тех своих рабов, которых пожелает, и каждым из них поручает Он особо. Воистину, Он управляет делами, как пожелает. И обладающий знанием не может передать все свои знания любым другим людям, ибо есть среди них сильные и слабые, те, кто может понести их, и те, кто не может понести их, - помимо приближенных Аллаха (аулия), которым Аллах облегчил их понимание и помог им в нем. И для тебя достаточно знать, что Аллах – Оживляющий и Умертвляющий, и умирают души от рук тех, кого Он пожелает из Своих творений, как ангелы и другие помимо них».
И сказал тот человек: «Ты облегчил это для меня, да облегчит Аллах твои дела, о повелитель верующих, и даст мусульманам извлечь пользу от тебя!»
И Али (А) сказал тому человеку: «Если Аллах раскрыл тебе сердце для того, что я объяснил тебе, то ты – из истинных верующих, клянусь Тем, Кто раскрыл зерно и сотворил дыхание!» И тот сказал: «О повелитель верующих, как мне узнать, что я из истинных верующих?» Он ответил: «Никто не знает об этом, кроме того, кого Аллах научил через уста Пророка (С), и Посланник Аллаха (С) засвидетельствовал, что он в Раю, и Аллах раскрыл ему грудь, дабы он знал о том, что есть в книгах, которые ниспослал Аллах Своим посланникам и пророкам». Человек спросил: «О повелитель верующих? Кто же способен на это?» Али (А) сказал: «Тот, кому Аллах раскрыл грудь и помог ему успехом. Так совершай же (благие) деяния ради Аллаха тайно и явно, и ничто не сравнится с деяниями!»
Хадис 6. (308) Передает Фазль ибн Шазан: «Человек, исповедующий дуализм, задал вопрос Али ибн Мусе Риде (А) на том собрании, где я тоже присутствовал: «Творцов мира двое. Каково доказательство, что Он – один?» Имам Рида (А) сказал ему: «Твое утверждение, что их двое, и есть доказательство, что Он – один. Ибо ты станешь говорить о существовании второго только после того, как установил первого. Итак, первый объединяет, а более чем один – разъединяет»[1].
1. То есть, говоря, что богов двое, ты тем самым уже признал первого из них. Что же касается второго, то если ты попытаешься привести доказательство его существования, никогда не приведешь его. Поэтому, признав первого, ты отвергаешь второго. Аллах говорит: «Кто призывает вместе с Аллахом другого бога - нет у него для этого доказательства, и расчет его у его Господа! Воистину, неверные не преуспеют!» (23: 117).