8. Глава о том, что пришло относительно видения (Аллаха)

Хадис 1. (122) Передает Имам Садик (А) от его отцов (А): «Пророк (С) проходил мимо человека, который, молясь, поднял взгляд на небо. Посланник Аллаха (С) сказал ему: «Опусти свой взгляд, ибо ты Его никогда не увидишь». Также передано: «Пророк (С) проходил мимо человека, который, молясь, поднял свои руки к небу. Посланник Аллаха (С) сказал: «Опусти свои руки, ибо ты никогда не дотронешься до Него».

Хадис 2. (123) Передает Йакуб ибн Исхак: «Я написал Имаму Хасану Аскари (А): «Как раб поклоняется Своему Господу, если он Его не видит?» И он написал в ответ: «О, Абу Йунус! Для меня и моих отцов наш Господин и Повелитель величественнее того, что Он был видим». Я также спросил его: «Видел ли Посланник Аллаха (С) своего Господа?» Он ответил: «Поистине, Аллах – велик Он и свят! – показал Своему Посланнику в его сердце то, что желал из света Своего величия».

Хадис 3. (124) Передает Асим ибн Хумейд: «Я упомянул возле Имама Садика (А) то, что передают относительно видения Господа. Он сказал: «Солнце есть одна часть из семидесяти частей света Престола (курси); Престол есть одна часть из семидесяти частей света Трона (арш); Трон есть одна часть из семидесяти частей света Завесы (хиджаб); Завеса есть одна часть из семидесяти частей света Покрова (ситр). И если они говорят правду (о возможности видеть Господа), то пусть попробуют взглянуть на солнце, когда оно не закрыто облаками».

Хадис 4. (125) Передает Ибн Аби Наср от Имама Риды (А), что он сказал: «Посланник Аллаха (С) сказал: «Когда я был перенесен на небо, Джабраил доставил меня в место, куда сам он не ступал никогда, и там мне открылось (нечто), и Аллах – велик Он и свят! – показал мне то, что пожелал, из света Своего величия».

Хадис 5. (126) Передает Абдулла ибн Синан от его отца: «Я был возле Имама Бакира (А), когда к нему вошел человек из хариджитов и сказал ему: «О, Абу Джафар! Чему ты поклоняешься?» Он ответил: «Аллаху». Тот спросил: «Видел ли ты Его?» Имам (А) сказал: «Не видят Его взглядом взоров глаза, но видят его постижением веры сердца. Он не познается через сравнение (кийас), и не постигается через чувства, и не подобен Он людям. Но Он описываем через Его знамения (аят), познаваем через Его признаки (‘аламат) и в Своих решениях не бывает несправедлив. Таков Аллах, и нет бога, кроме Него». Этот человек вышел, говоря: «Аллах знал, куда отправить посланничество».

Хадис 6. (127) Передает Абу Хасан Маусили от Имама Садика (А), что он сказал: «Епископ пришел к повелителю верующих (А) и сказал ему: «О, повелитель верующих! Видел ли ты своего Господа, чтобы поклоняться Ему?» Он сказал: «Горе тебе! Я не поклоняюсь Господу, которого не видел». Тот спросил: «Как же ты Его видел?» Али (А) ответил: «Горе тебе! Не видят Его взглядом взоров глаза, но видят его постижением веры сердца».

Хадис 7. (128) Передает Ахмад ибн Исхак: «Я написал Имаму Хади (А), спрашивая его о видении Господа и о том, что говорят об этом люди. Он ответил: «Видение не может происходить, если между видящим и видимым нет среды (хава), через которую проходит видение, и если эта среда исчезает, и нет света между видящим и видимым, видение становится невозможным. И здесь есть подобие, потому что если видящий и видимый одинаковы в причине видения, между ними должно быть подобие. Таким образом, в этом деле есть уподобление (Господа творениям), потому что причины должны быть соединены со следствиями причин».

Хадис 8. (129) Передает Мухаммад ибн Убайд: «Я написал Имаму Риде (А), спрашивая его о видении Господа и о том, что передают об этом элита и толпа (шииты и нешииты), и попросил его растолковать мне этот вопрос. И он написал ответ своей собственной рукой: «Все согласны – и в этом нет противоречий, - что познание со стороны видения является обязательным. И если бы можно было видеть Аллаха – велик Он и свят! – глазами, то познание было бы обязательным, и это познание не выходило бы за пределы двух возможностей: или было бы верой (иман), или нет. И если бы это познание через видение было верой, то познание, которое имеет место в ближнем мире через доказательства, – не есть вера, но нечто противоположное ей. Тогда в мире не было бы ни одного верующего, ибо они не видят Аллаха, да славится Его поминание. А если бы это познание через видение не было бы верой, то познание через доказательства не принесет вреда в День Суда – было ли оно, или его не было. И это есть доказательство того, что Аллах – велик Он и свят! – не видим глазами, ибо глаза приводят к тому, что мы описали»[1].

1. Слова Имама (А) отрицают воззрения тех, кто считает возможным видение Аллаха в будущем мире. Доказательство состоит в том, что видение (созерцание) Господа либо есть вера, либо не есть вера (в будущем мире). И если оно есть вера (иман), то в ближнем мире не было бы ни одного верующего, потому что в ближнем мире никто не видит Господа, и с этим согласны все. А если такое видение не есть вера (в будущем мире), то познание через доказательства (то есть противоположность видения) либо вообще отпадает и не имеет никакой пользы – и тогда в будущем мире нет веры вообще, а это невозможно как с точки зрения разума, так и согласно Корану и хадисам, - либо оно не отпадает, и тогда мы приходим к объединению противоположностей, то есть веры и не-веры, потому что предпосылка состояла в том, что познание через видение не есть вера, а познание через доказательства – вера.

Хадис 9. (130) Передает Сафван ибн Йахья: «Абу Курра попросил меня, чтобы я привел его к Имаму Риде (А). Я попросил Имама (А) об этом, и он разрешил мне. Абу Курра пришел к нему и спрашивал его о халяль, харам и положениях шариата, покуда не дошел до вопросов единобожия (таухид), и сказал: «Нам передано, что Аллах разделил Свое видение и разговор с Собой между двумя людьми: Мусу (А) Он наделил разговором (с Собой), а Мухаммада (С) – видением (Себя)».

Имам (А) сказал: «Тогда кто донес от Аллаха – велик Он и свят! - до людей и джиннов, что “взоры не постигают Его, но Он постигает взоры” (6: 103), и что “они не объемлют Его знанием” (20: 110), и что “нет ничего подобного Ему” (42: 11) – разве это не был Мухаммад (С)?» Он сказал: «Да».

Имам (А) сказал: «Так как же человек приходит ко всем творениям и говорит им, что он пришел от Аллаха и призывает их к Аллаху по повелению Аллаха, и говорит: “взоры не постигают Его, но Он постигает взоры” и “нет ничего подобного Ему”, а потом сообщает: “Я видел Его своими глазами, и объял Его знанием, и Он имеет облик человека”?! Не стыдно ли вам? Разве неверующие не имеют после этого права отвергать его, говоря, что он пришел от Аллаха с чем-то одним, а потом привел от самого себя нечто совсем другое?!»

Абу Курра сказал: «Но Аллах говорит: “Он уже видел его при другом нисхождении” (53: 13)».

Имам Рида (А) сказал: «Вместе с этим аятом указывается на то, что он видел: “И сердце не солгало о том, что он увидел” (53: 11), то есть сердце Мухаммада (С) не солгало о том, что видели его глаза, а потом сообщается о том, что он видел: “Он из знамений своего Господа видел величайшее” (53: 18) – а ведь знамение Аллаха есть нечто иное, нежели Сам Аллах, велик Он и свят! И Он говорит: “Они не объемлют Его знанием”. Но вот, если взоры увидят Его, то они объемлют Его знанием, и Его познание тогда осуществится».

Абу Курра сказал: «Ты отрицаешь эти хадисы (о видении Господа)?»

Имам Рида (А) сказал: «Если эти хадисы противоречат Корану, то я отрицаю их, и мусульмане едины на том, что знание не объемлет Его, и взоры не постигают Его, и нет ничего подобного Ему».

Хадис 10. (131) Передает Абдулла ибн Синан от Имама Садика (А) о значении слов Аллаха, велик Он и свят: «Взоры не постигают Его, но Он постигает взоры» (6: 103): «(Имеется в виду) объятие Аллаха мыслями и представлениями. Разве ты не читаешь, как Аллах сказал: «Явились вам взоры от Господа» (6: 104)? Здесь не имеются в виду взоры глаз. «Кто узрел, - то для самого себя» (6: 104) – узрел не взглядом глаз; «кто слеп, - во вред самому себе» (6: 104) - слеп не слепотою глаз. Здесь имеется в виду объятие мыслями, как говорят: такой-то видящий в поэзии (то есть знающий в поэзии), такой-то видящий в фикхе, такой-то видящий в деньгах, такой видящий в одежде. И Аллах величественнее того, чтобы быть видимым глазами».

Хадис 11. (132) Передает Абу Хашим Джафари от Имама Риды (А), что он сказал: «Я спросил у него: «Описывается ли Аллах, велик Он и свят?» Он сказал: «Разве ты не читаешь Коран?» Я сказал: «Да». Он сказал: «Разве ты не читал Его слова, велик Он и свят: “Взоры не постигают Его, но Он постигает взоры” (6: 103)?» Я сказал: «Да». Он сказал: «Знаешь ли ты значение слова “взоры”?» Я сказал: «Да». Он сказал: «И каково оно?» Я сказал: «Взоры – это глаза». Он сказал: «Поистине, мысли сердец больше, чем взоры глаз, и мысли не постигают Его, но Он постигает мысли».

Хадис 12. (133) Передает Абу Хашим Джафари: «Я спросил у Мухаммада ибн Али Джавада (А) о смысле аята: «Взоры не постигают Его, но Он постигает взоры» (6: 103). Он сказал: «О, Абу Хашим! Мысли сердец проницательнее, чем взоры глаз. Своими мыслями ты постигаешь Синд, Индию и другие страны, в которых не был; взорами же своими ты не постигаешь их. Но мысли не постигают Его: так как же постигнут Его взоры глаз?»

Хадис 13. (134) Передают Ибрахим ибн Мухаммад Хаззаз и Мухаммад ибн Хусейн: «Мы пришли к Имаму Риде (А) и рассказали ему о том, что передают, будто Мухаммад (С) видел Своего Господа в облике красиво сложенного юноши тридцати лет, и Его ноги были на зелени. И мы сказал: «Хишам ибн Салим и Майсами утверждают, что Господь полый до пупка, а дальше – целостный». Имам (А) упал в земной поклон, а потом сказал: «Пречист Ты! Они не знают Тебя и не знают Твоего единства, а потому описывают Тебя (подобно созданиям). Пречист Ты! Если бы они знали Тебя, то описывали бы Тебя так, как Ты Сам описал Себя. Пречист Ты! Как Ты позволил Им уподоблять Тебя тому, что не есть Ты? О, мой Господь! Я не описываю Тебя иначе как Ты Сам описал Себя и не уподобляю Тебя Твоему созданию. Ты владеешь всяким благом: не делай же меня из числа несправедливых!»

Потом он повернулся к нам и сказал: «Всякий раз, как вы представили себе что-то, знайте, что Аллах есть нечто иное». А потом сказал: «Мы – род Мухаммада – есть срединный образец, и не постигают нас вышедшие за пределы, и не опережают нас идущие следом. О Мухаммад! Поистине, когда Посланник Аллаха (С) взглянул на величие Господа, он сам был красиво сложенным юношей тридцати лет! О Мухаммад! Славен Господь наш и превыше того, чтобы описываться качествами сотворенного!»

Мы сказали: «Да будем мы твоей жертвой! Кто же тот, чьи ноги были на зелени?» Он сказал: «Это был Мухаммад (С). Когда он взглянул на Господа своим сердцем[1], то Он поместил его в свет, подобный свету покровов, чтобы прояснилось для него то, что есть в покровах. Воистину, свет Аллаха – зеленый зеленого, и красный красного, и белый белого, и то, что кроме этого[2]. О Мухаммад! Мы говорим лишь по тому, о чем свидетельствует Книга и Сунна».

1. То есть взглянул на величие Господа, как объясняется в предыдущих хадисах.

2. Свет есть проявление (таджалли) всякой вещи, и свет воспринимается получателем по степени его собственной освещенности (нуранийа). Чем сильнее собственный свет творения, тем большее таджалли света, проявленное в нем, и тем обширнее его познание. Для Пророка (С) всякая вещь была проявленной в ее совершенстве, потому что его свет сильнее всякого другого света, кроме света Аллаха, велик Он и свят. Аллах проявился для Пророка (С) по его степени, а не по степени Самого Аллаха, потому что степень Аллаха бесконечна, и говорится: «Мы не знаем Тебя истинным познанием». Описание света по цветам, приведенным в хадисе, указывает на степени и градации вещей, которые все созданы из света Аллаха. Самый высший свет – это свет Аллаха, а самый слабый – свет нашего материального мира. В книге «Кафи», глава «Отрицание качеств», также приведено: «Свет Аллаха – зеленый, красный, белый и то, что кроме этого». См. также в этой книге хадисы про Трон Аллаха.

Хадис 14. (135) Передает Абдулла ибн Синан от Имама Садика (А), что он сказал: «Воистину, Аллах – Великий, Возвышенный, и рабы не могут познать Его качества или достигнуть глубины Его величия: взоры не постигают Его, но Он постигает взоры, и Он – Проницательный, Сведующий, и не описывается Он ни через “как”, ни через “где”, ни через “когда”. И как Его опишут через “как”, если Он создал всякое “как”, так что оно стало “как”, и мы знаем всякое “как” через то, как Он сформировал для нас это “как”? И как опишут Его через “где”, если Он создал всякое “где”, так что оно стало “где”, и мы знаем всякое “где” через то, как Он сформировал для нас это “где”? И как Его опишут через “когда”, если Он создал всякое “когда”, так что оно стало “когда”, и мы знаем всякое “когда” через то, как Он сформировал для нас это “когда”? И вот, Аллах – велик Он и свят! – внутри всякого места и вне всякой вещи. Взоры не постигают Его, но Он постигает взоры. Нет бога, кроме Него, Возвышенного, Великого, и Он – Проницательный, Сведующий!»

Хадис 15. (136) Передает Убейд ибн Зурара от его отца: «Я сказал Имаму Садику (А): «Да буду я твоею жертвой! Чем было то бессознательное состояние, которое охватывало Посланника Аллаха (С), когда на него низводилось Откровение?» Он сказал: «Так происходило, когда между ним и Аллахом не было никого (никакого посредника). Так происходило, когда Аллах проявлялся (таджалла) для него». Потом он добавил: «Таково пророчество, о Зурара! Прими со страхом благоговения».

Хадис 16. (137) Передает Муразим от Имама Садика (А), что он сказал: «Посланник Аллаха (С) видел своего Господа, велик Он и свят!» – то есть сердцем, и свидетельство этому следующий хадис[1].

1. Слова после кавычек добавлены шейхом Садуком.

Хадис 17. (138) Передает Мухаммад ибн Фузайль: «Я спросил у Имама Казыма (А): «Видел ли Посланник Аллаха (С) своего Господа, велик Он и свят?» Он сказал: «Да, он видел Его своим сердцем. Разве ты не слышал, как Аллах говорит: “И сердце (фуад) не солгало о том, что он увидел” (53: 11)? То есть: он не видел Его взором глаз, но видел Его сердцем (фуад)[1]».

1. Фуад – слово, означающее «сердце», как и кальб. Однако слово кальб очень часто используется в Коране, тогда как фуад – редко. Фуад происходит от глагола «фаада», означающего «прокаливать». По смыслу оно означает сокровенное, внутреннее, мистическое сердце – «сердце сердца».

Хадис 18. (139) Передает Хафс ибн Гийас: «Я спросил у Имама Садика (А) о словах Аллаха, велик Он и свят: «Он из знамений своего Господа видел величайшее» (53: 18). Имам (А) ответил: «Он видел Джабраила, стоящего на жемчужных голенях своих, как капля на зеленых травах: у него было шестьсот крыльев, и они заполняли то, что между небом и землей».

Хадис 19. (140) Передает Ибрахим ибн Аби Махмуд: «Имам Рида (А) сказал по поводу слов Аллаха, велик Он и свят: «Лица в тот День сияющие, на Господа их взирающие» (75: 22-23). Он сказал: «То есть озаренные, ожидающие награды их Господа».

Хадис 20. (141) Передает Абу Басир: «Я спросил у Имама Садика (А): «Сообщи мне, будут ли верующие видеть Аллаха, велик Он и свят, в День воскресения?» Он сказал: «Да. И прежде Дня воскресения они видели Его». Я сказал: «Когда?» Он сказал: «Когда Он спросил их: “Разве Я не ваш Господь?” Они сказали: “Да” (7: 172)». Потом он помолчал, а затем сказал: «Верующие в этом ближнем мире прежде Дня воскресения также видят Его. Разве ты сейчас не видишь Его?» Я сказал ему: «Да буду я твоей жертвой, я передам этот хадис от тебя?» Он сказал: «Нет, потому что если бы ты рассказал его – (люди) отвергли бы его, не понимая его смысла, или же поняли его как уподобление (Господа творениям) и стали бы неверными. (Знай же, что) видение сердцем не таково, как видение глазами: превыше Аллах того, что приписывают Ему уподобляющие и отступники».

Хадис 21. (142) Передает Абдуссалям ибн Салих Харави: «Я сказал Али ибн Мусе Риде (А): «О, сын Посланника Аллаха, что скажешь ты о хадисе, который передают люди хадиса, что верующие увидят Господа со своих мест в Раю?»

Он сказал: «О, Абу Сальт! Воистину, Аллах – велик Он и свят! – предпочел Своего пророка Мухаммада над всем Своим творением из пророков и ангелов, и сделал повиновение ему повиновением Себе, следование ему – следованием Себе, посещение его (зийарат) в ближнем мире и будущем – посещением Себя. И сказал, велик Он и свят: “Кто повинуется посланнику, тот повинуется Аллаху” (4: 80), и сказал: “Поистине, те, которые присягают тебе, присягают Аллаху. Рука Аллаха - над их руками” (48: 10). И Пророк (С) сказал: “Кто посетил меня[1] при жизни или после моей смерти – посетил Аллаха”. Степень Пророка (С) в Раю – высшая из степеней, и тот, кто посетил его на этой его степени в Раю – посетил Аллаха, велик Он и свят!»

Я сказал: «О, сын Посланника Аллаха! Каково значение хадиса, который передают: “Награда того, кто сказал, что нет бога, кроме Аллаха, – возможность взглянуть на лик Аллаха?”»

Он сказал: «О, Абу Сальт! Тот, кто описал Аллаха через лик, подобный другим лицам, - стал неверным (кафир), но лик Аллаха есть не что иное, как Его Пророки, Посланники и Доводы (худжадж)[2], благословение Аллаха над всеми ними! Они суть те, через которых обращаются к Его религии и Его познанию[3], и Аллах сказал, велик Он и свят: “Всякий, кто на ней (земле), исчезнет, и останется лишь лик твоего Господа” (55: 27-28) и сказал: “Всякая вещь погибнет, кроме Его лика” (28: 88). И взор на Пророков Аллаха, Посланников и Доводов (А) на их высокой степени есть (сам по себе) великая награда для верующих в День воскресения. Пророк (С) сказал: “Тот, кто питает неприязнь к моему Семейству (Ахль уль-Бейт) и потомству, не взглянет на меня, и я не взгляну на него в День воскресения” и сказал: “Поистине, среди вас есть те, кто не увидит меня, отделившись от меня (после моей смерти)”. О, Абу Сальт! Воистину, Аллах, велик Он и свят, не описывается через место, и не постигают Его взоры или мысли».

Я сказал: «О, сын Посланника Аллаха! Сообщи мне о Рае и Аде: они сейчас сотворены или нет?[4]» Он сказал: «Да. Посланник Аллаха (С) входил в Рай и видел Ад, когда был вознесен на небо».

Я сказал: «Вот, есть люди, которые говорят, что Рай и Ад не сотворены, а вечны».

Он сказал: «Такие не из нас, и мы не из них. Тот, кто отрицает сотворение Рая и Ада, обвиняет во лжи Пророка (С) и обвиняет во лжи нас, и нет в таком ничего от нашего руководства (вилаят), и он вечно пребудет в адском огне. Аллах сказал, велик Он и свят: “Это - Геена, которую считают ложью грешники! Ходят они меж нею и кипятком кипящим” (55: 43-44). И Пророк (С) сказал: “Когда я был вознесен на небо, Джабраил взял меня за руки и ввел меня в Рай, и протянул мне из его плодов, и я ел их, и они превратились в семя в моих чреслах. Когда же я вернулся на землю, сблизился с Хадиджей, и она понесла Фатиму (А), и вот, Фатима – гурия в человеческом облике, и всякий раз когда я тоскую по райскому аромату, вдыхаю аромат моей дочери Фатимы (А)”».

1.Зарани - сделал зиярат ко мне.

2. Доводы – то есть Имамы (А).

3. Сравни со словами Имама Садика (А) в «Дуа Нудба» («Молитва плача») об Имаме времени Махди (да ускорит Аллах его приход!): «Где врата Аллаха, через которые входят к Нему? Где лик Аллаха, к которому обращаются святые?» «Лик Аллаха» здесь означает самого Имама Махди, который есть Довод Аллаха над Его созданиями, через который идут к Аллаху и через которого осуществляется поклонение Аллаху.

4. То есть они сотворены уже сейчас или будут сотворены только в День воскресения?

Хадис 22. (143) Передает Абу Салих от Абдуллы ибн Аббаса о словах Аллаха, велик Он и свят: «Придя в себя, он (Муса) сказал: “Пречист Ты! Я обратился к Тебе, и я - первый уверовавший”» (7: 143). Он сказал: «Пречист Ты! Я обратился к Тебе от того, чтобы просить увидеть Тебя, и я – первый уверовавший в то, что Тебя нельзя увидеть».

Комментарий составителя книги шейха Садука:

Муса (А) знал, что Аллаха – велик Он и свят! – нельзя увидеть, и просьба к Аллаху показать Себя, дабы увидеть Его, была от его народа, который настаивал на этом. А посему Муса (А) попросил это у своего Господа без того, чтобы Он разрешил ему, и сказал: «Господи! Покажи Себя, чтобы я взглянул на Тебя!» Он сказал: «Ты не увидишь Меня, но взгляни на гору. Если она устоит на своем месте (то есть когда сотрясется), то ты увидишь Меня» (7: 143). И значение этого: ты никогда не увидишь Меня, как гора никогда не может быть одновременно покоящейся и движащейся. И это подобно другим Его словам, велик Он и свят: «Они не войдут в Рай, пока верблюд не пройдет сквозь игольное ушко» (7: 40), и значение этого: они не войдут в Рай никогда, как верблюд никогда не сможет пройти сквозь игольное ушко. И когда Господь проявил Себя на горе, то есть проявил на горе знамение из Своих знамений – и то был свет из светов, которые Он сотворил, - Он превратил ее в прах, и Муса (А) упал без чувств от страха перед сотрясением этой горы со всей ее огромностью и величием. Когда же он пришел в себя, сказал: «Пречист Ты! Я обратился к Тебе», то есть: я вернулся к (истинному) познанию Тебя, отказавшись от того, к чему побудил меня мой народ относительно просьбы увидеть Тебя. И это покаяние не было покаянием от греха, ибо Пророки не совершают грехов ни больших, ни малых, и просить разрешения перед вопросом (относительно видения) не было обязательным для него, но было его привычкой и обычаем (адаб), прежде чем он спрашивал что-то. И некоторые передают, что он все-таки попросил разрешения перед этим, и разрешение было дано ему, дабы научить его народ, что видение Аллаха не дозволено. И слова его: «Я – первый уверовавший» означают: я – первый уверовавший из моего народа, который был с ним и требовал от него, чтобы он спросил Господа явить Себя, дабы они увидели Его, - уверовавший в то, что Его нельзя увидеть.

Есть другие хадисы на эту тему, но мы не приводим их – хотя, с нашей точки зрения, они достоверны - из опасения, что люди не поймут их, станут отрицать или впадут в неверие, а Имамы (А) повелели нам говорить с людьми по степени их разума.

И значение видения Аллаха, о котором говорится в некоторых хадисах, - знание[1]. Объяснение этого состоит в том, что ближний мир – обитель сомнений, ошибок и смятения. Когда же наступит День воскресения, для рабов раскроются знамения Аллаха – велик Он и свят! – и Его повеления относительно наказания и награды, в которых больше не будет никаких сомнений, и станет ясна истина силы Аллаха, велик Он и свят. И подтверждение этого – в Книге Аллаха: «Ты был беспечен к этому, но Мы сорвали с тебя твой покров, и остр сегодня взор твой» (50: 22). И значение того, что пришло в хадисах относительно Его видения в тот День, – знание о Нем с очевидностью (йакын). И таково слово Его, велик Он и свят: «Разве ты не видишь, как твой Господь простирает тень?» (25: 45), или «разве ты не видел того, кто препирался с Ибрахимом о Господе его?» (2: 258), или «разве ты не видел тех, которые вышли из своих жилищ, - а было их тысячи, - остерегаясь смерти?» (2: 243), или «разве не видел ты, как поступил Господь твой с владельцами слона?» (105: 1). Здесь имеется в виду видение сердцем, а не глазами.

Слово же Его, велик Он и свят: «Когда Господь его проявил Себя на горе» означает, что Он проявил на горе знамение из Своих знамений, через которое горе сотряслась и превратилась в прах, потому что не имела силы выдержать это знамение. И сказано, что Он показал на горе свет Своего Трона (арш).

1. То есть некоторые хадисы отрицают видение Аллаха совершенно; другие же говорят о том, что это возможно. Некоторые хадисы последней группы были приведены шейхом Садуком в этой главе, а от приведения других он воздержался, опасаясь непонимания людей и их впадения в куфр. Однако значение видения Аллаха, которое допускается этой второй группой хадисов, отличается от значения видения, подразумеваемого в первой группе (той, которая отрицает такую возможность). И это значение – знание об Аллахе, как поясняется ниже, а не созерцание Его глазами либо в каком-то облике.

Хадис 23. (144) Передает Хафс ибн Гийас Нахаи Кази: «Я спросил Имама Садика (А) о словах Аллаха, велик Он и свят: «Когда Аллах проявил Себя на горе, Он обратил ее в прах» (7: 143). Он сказал: «Гора обрушилась в море и будет там, покуда не наступит Час».

Хадис 24. (145) Подтверждение того, что было упомянуто мной выше, в этом хадисе: передает Али ибн Мухаммад ибн Джахм: «Я был на собрании (халифа) Мамуна, где присутствовал Али ибн Муса Рида (А). И Мамун сказал ему: «Считаешь ли ты, что Пророки очищены от грехов?» Он ответил: «Да». Тогда Мамун стал спрашивать его о некоторых аятах Корана, и среди них был этот аят: «И когда пришел Муса к назначенному Нами сроку и беседовал с ним Господь, он сказал: “Господи! Дай мне посмотреть на Тебя”. Он сказал: “Ты Меня не увидишь, но посмотри на гору; если она удержится на своем месте, то ты Меня увидишь”. А когда его Господь проявил Себя горе, Он обратил ее в прах, и пал Муса пораженным. Когда же он пришел в себя, то сказал: “Хвала Тебя! Я обратился к Тебе, и я - первый уверовавший”» (7: 143). Как же возможно, чтобы Муса ибн Имран (А) не знал, что Аллаха нельзя видеть, и обратился к Нему с этой просьбой?!

Имам Рида (А) сказал: «Муса ибн Имран (А) знал, что Аллаха превыше того, чтобы Его видели взорами. Однако он, после того как Аллах говорил с ним и приблизил его к тайнам, вернулся к своему народу и сообщил им, что Аллах – велик Он и свят! – говорил с Ним, и приблизил его, и беседовал с ним. Они же сказали: “Мы не поверим тебе, пока не услышим речь Аллаха так же, как ты слышал ее”.

Те, кто были с ним из его народа, насчитывали семьсот человек. Он избрал из них семьдесят для встречи с их Господом, отправился с ними к горе Синаю и расположил их у подножия горы, сам же поднялся на гору и попросил у Аллаха – велик Он и свят! – чтобы Он поговорил с ним и дал им слышать Его речь. И Аллах – да вознесется Его поминание! – говорил с ним, и они слышали Его речь сверху и снизу, справа и слева, спереди и сзади, ибо Аллах проявил эту речь в дереве, и она распространялась от него так, что они слышали ее со всех сторон. Но они сказали: “Мы не поверим, что эта речь, которую мы слышали, от Аллаха, пока не увидим Самого Аллаха явно”. И когда они сказали такое страшное слово, и возгордились, и ослушались, Аллах – велик Он и свят! – наслал на них молнию, и она поразила их со всем их гнетом и несправедливостью, и умерли они. И сказал Муса (А): “О, мой Господь! Что я скажу народу Израиля, когда вернусь к ним? Поистине, они скажут: ‘Вот, ты ушел с ними и убил их, потому что ты солгал нам о том, будто Аллах говорил с тобой‘”. И Аллах оживил их и отправил их с ним. Они же сказали: “Если ты попросишь у Аллаха, чтобы Он показал Себя тебе, чтобы ты увидел Его, Он исполнит твою просьбу. Потом ты сообщишь нам, какой Он, дабы мы познали Его истинным познанием”. Муса (А) же сказал: “О, народ! Аллаха нельзя видеть взорами, и Он не имеет облика. Он познается через Его знамения (аят), и знают о Нем через Его проявления (‘аламат)”. Они же сказали: “Мы никогда не уверуем в тебя, покуда ты не спросишь Его (об этом)”.

И Муса (А) сказал: “Господи! Ты, поистине, слышал слова народа Израиля, и Ты лучше знаешь об их пользе”. И Аллах внушил Мусе (А) в откровении: “О, Муса! Спроси Меня о том, что они требуют, и Я не призову тебя к ответу за их невежество (джахль)”. Тогда Муса (А) сказал: “Господи! Дай мне посмотреть на Тебя”. Он сказал: “Ты Меня не увидишь, но посмотри на гору; если она удержится на своем месте, - тогда как она сотрясется, - то ты Меня увидишь”. А когда его Господь проявил Себя горе, - знамением из Своих знамений, - Он обратил ее в прах, и пал Муса пораженным. Когда же он пришел в себя, то сказал: “Хвала Тебя! Я обратился к Тебе, - то есть вернулся к познанию Тебя после невежества моего народа, - и я - первый уверовавший” – то есть первый уверовавший из них в то, что Тебя нельзя видеть».

И Мамун сказал: «Поразительно, о Абу Хасан!»

Комментарий составителя книги шейха Садука:

Этот хадис очень длинный, мы привели из него только то, что относится к теме. Полностью мы изложили его в книге «Уйуну ахбари рида (А)» («Избранные хадисы Риды (А)»). Если я упомяну другие хадисы о видении Аллаха, то книга станет очень длинной через их приведение, толкование и установление их достоверности. Тот же, кого Аллах – да вознесется Его поминание! – наделил успехом и прямым путем, верит во все, что пришло от Имамов (А) по достоверным иснадам, приветствует их и передает им все спорные вопросы. Ибо их слово – слово Аллаха, их дело – дело Аллаха, и они самые близкие к Аллаху творения, велик Он и свят, и самые знающие о Нем среди них, да будет благословение над всеми ними!