Таухид Единобожие

Хадис 1. (453) Передает Абдулла ибн Сулейман от Имама Садика (А): «Воистину, решение (каза)[1] и предписание (кадар) – два творения из творений Аллаха, и Аллах увеличивает в Своем творении, что пожелает».

1. Слово «каза» также можно перевести как «приговор» и «судьба».

Хадис 2. (454) Передает Ибн Узайн: «Я спросил у Имама Садика (А): «Да буду я твоей жертвой, что ты скажешь о решении (каза) и предписании (кадар)?» Он ответил: «Я скажу: когда Аллах – велик Он и свят! - соберет Своих рабов в День воскресения, Он спросит с них о том, что поручил им, и не будет спрашивать о том, что предписал им»[1].

1. То есть Аллах не будет спрашивать с рабов за то, что было предопределено им бытийным предписанием (каза таквини), как, например, что кто-то родился с такой-то внешностью, умер тогда-то и т.п. Но Он спросит с них за исполнение предписания Закона (каза ташрии), то есть того, что Он ниспослал относительно харам и халяль.

Хадис 3. (455) Передает Абдульмалик ибн Антар Шайбани от его отца от его деда: «Один человек пришел к повелителю верующих Али (А) и сказал: «О, повелитель верующих! Расскажи мне о предписании Аллаха (кадар)».

Он сказал: «Это – темный путь, и не иди по нему».

Тот повторил: «О, повелитель верующих! Расскажи мне о предписании Аллаха».

Он сказал: «Это – тайна Аллаха, и не обременяй себя этим».

Тот снова сказал: «О, повелитель верующих! Расскажи мне о предписании Аллаха».

Он сказал: «Если ты настаиваешь, то спрошу тебя: милость Аллаха была прежде деяний рабов, или деяния рабов были прежде милости Аллаха?»

Человек ответил: «Милость Аллаха к Его рабам была прежде деяний Его рабов».

Повелитель верующих (А) сказал: «Встань и поприветствуй своих братьев! Ты только что принял Ислам, а прежде этого был неверным».

Передатчик сказал: этот человек отошел недалеко, а затем снова вернулся и сказал: «О, повелитель верующих! Разве мы встаем, садимся, печалимся и радуемся по первоначальному пожеланию (замыслу - машийа) Аллаха?»

Повелитель верующих (А) сказал: «Воистину, ты далек от Его пожелания! Но я спрошу тебя о трех вещах, в которых Аллах не сделал для тебя исхода. Скажи мне: Аллах создал рабов, как Он пожелал, или как они пожелали?»

Человек ответил: «Как Он пожелал».

- Аллах создал рабов для того, что Он пожелал, или для того, что они пожелали?

- Для того, что Он пожелал.

- Они придут к Нему в День воскресения, как Он пожелает, или как они пожелают?

- Как Он пожелает.

- Встань же! Нет у тебя ничего из пожелания[1].

1. Спрашивающий думал, что исполнение действий человека по желанию Аллаха означает угнетение рабов и принуждение их к совершению этих действий. Таков же предлог, под которым сторонники кадарийи отрицали предписание Аллаха и говорили, что человек по свободной воле выбирает между тем или иным поступком, а иначе получается, что Аллах принуждает рабов в чему-то – например, греху, - а потом Сам же наказывает их за это. И Имам (А) ответил ему, что деяниям человека предшествует милость Аллаха, и если бы она не предшествовала им, – то есть если бы деяния не совершались по желанию Аллаха, - то они не совершались бы вовсе. И если желание Аллаха предшествует деяниям рабов, то в этом нет значения угнетения рабов или принуждения их. Таким образом, в данном риваяте, после того как Имам (А) установил, что милость Аллаха предшествует деяниям рабов, спрашивающий пришел к мнению джабарийа о принуждении рабов к поступкам, а потому вернулся и спросил: «Разве мы встаем, печалимся и т.д. по замыслу Аллаха, то есть по Его предписанию?» Таким образом, этот человек проделал тот же путь, который проделывают многие в вопросе о предопределении и свободе воли: увидев, что одна крайность является неверной, они обращаются к другой крайности, например, от утверждения полной свободы – к вере в полное предопределение и принуждение человека Аллахом. Тогда как истина находится посередине, и ее установление нуждается в очень тонком размышлении и точности. И слова Имама (А): «Нет у тебя ничего от пожелания (машийа)» означают: «Нет у тебя такого желания, которое не было бы зависимо от желания Аллаха и Его замысла». Это и есть знаменитое «повеление между двух повелений» (или «решение между двух решений» - амрун бейна ль-амрейн), о котором учили Непорочные (А) в данном вопросе: «Не полная свобода и не полное предопределение, а то, что между ними».

Хадис 4. (456) Передает Зухри: «Некий человек спросил у Имама Саджада (А): «Да буду я твоей жертвой! Людей постигает то, что постигает, по предписанию Аллаха или по причине тех дел, которые они сами совершают?»

Он ответил: «Воистину, предписание (кадар) и деяние по отношению друг к другу – как дух и тело. Дух не воспринимает что-либо без тела, а тело без духа есть просто неподвижный предмет. Но когда они вместе, они сильны и целостны. Таковы же предписание и деяние. Если бы предписание не осуществлялось в деянии, то Творец не был бы познан творением, и предписание было бы чем-то невоспринимаемым и неощутимым. И если бы деяние не совершалось по предписанию, оно бы не исполнялось и не завершалось вовсе. Но при соединении друг с другом они сильны, и у Аллаха в этом помощь для Его праведных рабов»[1].

Затем он сказал: «Поистине, самые нечестивые из людей – те, которые считают свое нечестие справедливостью, а справедливость считают нечестием. Поистине, у каждого раба есть четыре глаза: два глаза, которыми он взирает на дела своего дальнего мира, и два глаза, которыми он взирает на дела своего ближнего мира. И если Аллах – велик Он и свят! - желает рабу блага, то Он открывает ему те два глаза, которые есть в сердце, и он видит ими скрытое[2], а если желает ему что-то иное, то оставляет сердце как оно есть».

Потом он повернулся к спрашивающему о предписании и сказал: «Это от того, это от того[3]».

1. Как уже упоминалось в комментарии к предыдущему хадису, неверно думать, будто предписание Аллаха есть механическое принуждение творений к тем или иным действиям. Предписание Аллаха есть милость, благодаря которой существуют все вещи, потому что через него Он определил их границы, формы и пределы. И если бы не предписание Аллаха, которое исполняется в действиях, этих последних вообще бы не существовало. Если представить себе, что предписание Аллаха ушло от творений, то результатом будет не свобода творений, а их небытие. Как говорится в хадисе от Имама Садика (А), когда он заставил лжеца призвать на себя проклятие Аллаха следующим образом: «Если я лгу, то пусть Аллах изымет меня из Своей воли и передаст меня моей собственной воле»: как только лжец договорил эти слова, упал мертвым («Кафи», том 6, С. 445).

2. В оригинале «‘айб», то есть буквально «недостаток», «изъян», «порок». В другом списке «Таухида» над первой буквой айн стоит точка, то есть получается «гайб» - «сокровенное», «скрытое».

3. То есть открытие глаз сердца – от действия предписания Аллаха (кадар). И в этих словах есть указание на то, что познание тайны Божественного предписания и довольство им проистекают из открытости сердца.

Хадис 5. (457) Передает Абу Хайан Иайми от его отца, который был рядом с Али (А) в день битвы Сиффин: «В день Сиффин Али ибн Аби Талиб (А) построил ряды своих войск, и Муавия располагался напротив него на гарцующей лошади. Али (А) же был на коне Посланника Аллаха (С), издающем храп, в руке его копье Посланника Аллаха (С), опоясан мечом зуль-фикаром. И сказал ему один из его сподвижников: «О, повелитель верующих! Я опасаюсь, как бы этот проклятый не убил тебя».

Али (А) ответил: «Лучше бы ты сказал, что он не защищен религией, и что он – самый несчастный из угнетателей и самый проклятый из тех, кто вышел из-под руководства Имамов ведомых. Но что же до срока (смерти), то над каждым поставлены хранителями ангелы, сохраняющие его от того, чтобы он упал в колодец, или на него свалилась стена, или чтобы его постигло зло. Когда же приходит его срок, они оставляют его с тем, что постигает его. Так же и я: когда наступит мой срок, несчастнейший (из людей)[1] будет послан и обагрит это и это», - и он указал на свою голову и бороду. - «Завет заключен, и в обещании нет лжи».

1. Подразумевается хариджит Ибн Мульджам - убийца Имама Али (А) .

Комментарий составителя книги шейха Садука:

Этот хадис длинный, мы привели из него только то, что необходимо. Полностью мы передали его в книге «Доказательства и чудеса» (Ад-далаилу ва ль-му‘аджизат).

Хадис 6. (458) Передает Зурара: «Я слышал, что Имам Садик (А) сказал: «Как начало всех благ – от Аллаха, и вы лишь присваиваете (или приписываете) их себе, так же и зло – от вас самих, хотя бы в этом и исполнялось предписание (кадар) Аллаха».

Хадис 7. (459) Передает Мухаммад ибн Абдуррахман Арзами от его отца Абдуррахмана по его иснаду от того, кто сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха (С) сказал: «Аллах предписал размеры (каддара макадир) за пятьдесят тысяч лет до того, как создал небеса и землю».

Хадис 8. (460) Передает Асбаг ибн Нубата: «Повелитель верующих Али (А) проходил мимо сломанной стены, готовой обрушиться, и перешел на другую сторону. Кто-то сказал: «О, повелитель верующих! Ты бежишь от решения (каза) Аллаха?»[1] Он ответил: «Бегу от решения Аллаха к предписанию (кадар) Аллаха»[2].

1. Каза – решение, приговор, судьба.

2. То есть: падение разрушенной стены на кого-то есть решение Аллаха, однако мне не предрешено и не предписано это, и это не произойдет со мной, но мне предписан уход от падающей стены на противоположную сторону. И это не противоречит риваяту, приведенному от Имама Садика (А) в «Кафи», в главе об очевидности (йакын), что Имам Али (А) сидел под падающей стеной и выносил судебные решения. Ему сказали: «Эта стена готова обрушиться, лучше бы ты ушел отсюда». Он сказал, что она не обрушивается из-за него. И как только он поднялся оттуда, стена обвалилась. Повелитель верующих (А) знал, что обрушение стены предписано после его ухода оттуда, и иногда он действовал по своему тайному знанию.

Хадис 9. (461) Передает Имам Мухаммад ибн Али Бакир (А): «Мой отец передал, что Али ибн Аби Талиб (А) сказал: «Деяния бывают трех видов: обязательные, желательные и греховные. И обязательные совершаются по повелению (амр) Аллаха, довольству Аллаха, решению Аллаха, предписанию Аллаха, Его пожеланию и знанию. Желательные же совершаются не по повелению Аллаха, но по Его довольству, решению, предписанию, пожеланию и знанию. Что же до греховных дел, то они совершаются не по повелению Аллаха, но по Его решению, предписанию, пожеланию и знанию, а потом Он накажет за них».

Комментарий составителя книги шейха Садука:

Решение (каза) Аллаха – велик Он и свят! – таково, что в неподчинении (грехах) есть Его суждение; Его пожелание (машийа) в неподчинении – удержание от этого, а Его предписание (кадар) есть Его знание о величине и размерах этого.

Хадис 10. (462) По тому же иснаду: «Повелитель верующих Али (А) сказал: «Ближний мир есть сплошь неведение (джахль), кроме мест знания; знание есть целиком довод (против раба в Судный день), кроме того, по чему он совершает деяния; деяния есть полностью лицемерие, кроме того, что выполняет он искренне; всякая же искренность опасна, пока раб не смотрит на свой исход».

Хадис 11. (463) Передает Али ибн Аби Талиб (А): «Я слышал, что Посланник Аллаха (С) сказал: «Аллах сказал, да вознесется Его величие: “Тот, кто не удовлетворяется Моим решением (каза) и не верует в Мое предписание (кадар), ищет бога помимо Меня”. И Посланник Аллаха (С) сказал: “Во всяком решении Аллаха – благо для верующих”».

Хадис 12. (464) Передает Мухаммад ибн Узафир от его отца от Имама Бакира (А): «В одной из своих поездок Посланник Аллаха (С) встретился с караваном. Они сказали: «Мир тебе, о Посланник Аллаха!» Он повернулся к ним и спросил: «Кто вы?» Они сказали: «Верующие». Он спросил: «В чем сущность вашей веры?» Он сказали: «Довольство решением Аллаха, подчинение повелению Аллаха и передача наших дел Аллаху». Посланник Аллаха (С) сказал: «Мудрые ученые приблизятся к мудрости Пророков. Если вы говорите правду, не стройте (в этом мире) для себя то, в чем не будете жить, и не собирайте то, чего не будете есть, и страшитесь Аллаха, к Которому возвратитесь».

Хадис 13. (465) Передает Асбаг ибн Нубата: «Повелитель верующих Али (А) сказал одному человеку: «Если ты не подчиняешься своему Создателю, то не ешь от Его даров; если дружишь с Его врагами, то выйди из Его власти; если же ты не удовлетворен Его решением (каза) и предписанием (кадар), то найди другого Господа».

Хадис 14. (466) По тому же иснаду: «Повелитель верующих Али (А) сказал: «Аллах – велик Он и свят! – сказал Мусе (А): “О, Муса! Запомни четыре Моих наказа тебе. Первое – пока не увидел свои грехи прощенными, не занимайся недостатками других. Второе – пока не увидел Мои сокровища истощенными, не беспокойся о своем уделе. Третье – пока не увидел Мою власть прошедшей, не надейся на кого-то, кроме Меня. И четвертое – пока не увидел шайтана мертвым, не считай себя в безопасности от его хитростей”».

Хадис 15. (467) По тому же иснаду от Асбага ибн Нубата: «Повелитель верующих Али (А) сказал: «Печаль о ближнем мире не увеличивает ничего для печалящегося, и в ней – порча припасов. Но обращение к миру будущему ничего не убавляет от предопределенного, и в нем – прибыль Дня Судного.

Если б был у камня, что на дне темного моря,

Скользкого, сжатого, твердо лежащего,

Удел для того, кого Аллах видит нуждающимся,

То камень отдал бы ему всё, что есть у него.

И если бы было на седьмых ступенях сонмище,

Аллах подъем по ступеням сделал бы легким,

Дабы то, что начертал Он ему в Скрижали,

Пришло к нему, или сам он за ним явился»[1].

1. Аллах – велик Он и свят! – сотворил творения, и наделил их уделом (пропитанием, ризк), и облегчил каждому виду творения путь к достижению его удела. Повелитель верующих (А) говорит: даже если твой удел будет находиться в камне, лежащем на дне моря, Аллах сделает так, что камень отдаст тебе твой удел. И таково бытийное (таквини) повеление Аллаха, являющееся частью Его решения (каза) и предписания (кадар).

Хадис 16. (468) Передает Ахмад ибн Сулейман: «Один человек спросил Имама Риду (А), когда он совершал таваф: «Скажи мне, кто является щедрым?» Он сказал: «В твоем вопросе две стороны: или ты спрашиваешь о сотворенном, и тогда щедрый – это тот, кто выполняет предписанное ему Аллахом, а скупой – тот, кто скупится в предписанном ему Аллахом. Если же ты спрашиваешь о Творце, то Он щедрый и в том, что даровал, и в том, что запретил. Ибо если Он даровал, то даровал рабу то, что ему не принадлежит, а если запретил, то запретил рабу также то, что ему не принадлежит».

Хадис 17. (469) Передает Хамза от Имама Саджада (А), что он сказал: «Я вышел (из дома) и дошел до конца этой стены и встал, опершись на нее. Тут увидел человека, на котором два куска белой одежды, смотрящего мне в лицо. И он сказал мне: «О, Али ибн Хусейн! Почему я вижу тебя таким печальным и задумчивым? Твоя печаль относится к ближнему миру? Аллах дарует удел и праведному, и грешнику». Я ответил: «Я не о ближнем мире печалюсь, ибо он таков, как ты сказал». Он спросил: «Значит, ты печалишься о будущем мире? Но он есть истинное обещание, и правит в нем Владыка Сокрушающий». Я ответил: «И не о будущем мире я печалюсь, ибо он таков, как ты сказал». Он спросил: «Так о чем же твоя печаль?» Я ответил: «Я опасаюсь смуты Ибн Зубейра[1]». Он улыбнулся и сказал: «О, Али ибн Хусейн! Разве ты видел кого-то, кто страшился бы Аллаха Великого, и Аллах не дал бы ему спасение?» Я сказал: «Нет». Он сказал: «О, Али ибн Хусейн! Разве ты видел кого-то, кто просил бы Аллаха – велик Он и свят! – и Он не даровал бы ему то, что он просит?» Я сказал: «Нет». Потом я взглянул, и вот, больше никого не увидел около себя».

1. Абдулла ибн Зубейр, долго стремившийся к халифату, поднял восстание после смерти Язида, и ему присягнуло население Ирака, Хиджаза, Йемена и Хорасана.

Хадис 18. (470) Передает Джабир ибн Йазид Джуафи от Имама Бакира (А), что он сказал: «Муса ибн Имран (А) сказал: «О, мой Господь! Я доволен Твоим решением (каза). Ты умерщвляешь больших и оставляешь малых». И сказал Аллах, велик Он и свят: «О Муса! Разве ты не доволен тем, что Я дарую им удел и опеку?» Он сказал: «О да, Господи! И Ты лучший попечитель и лучший опекун!»

Хадис 19. (471) Передает Имам Джафар ибн Мухаммад Садик, что передал его отец от его отца от его деда (мир им всем!), что он сказал: «Хусейн ибн Али (А) вошел к Муавии, и тот сказал ему: «Что заставило твоего отца убить людей Басры, а потом ходить по их улицам в двух кусках одежды?» Имам (А) ответил: «Заставило его знание: то, что выпадает ему на долю, не бывает ошибочным, а то, что бывает ошибочным, не выпадает ему на долю». Муавия сказал: «Ты прав».

Он (Имам Садик, мир ему) также сказал: «Когда повелитель верующих (А) собирался на битву с хариджитами, ему сказали: “Побереги себя, о повелитель верующих!” И он ответил:

“В какой из дней я убегу от смерти?

В день ли, когда она мне не предписана, или в день, когда предписана?

В тот день, когда она мне не предписана, не боюсь я гибели,

А в день, когда она предписана, не поможет мне никакая бдительность”».

Хадис 20. (472) Передает Али ибн Аби Талиб (А) от Посланника Аллаха (С), что он сказал: «О, Али! Воистину, уверенность (йакын) в том, чтобы не оставлять никого удовлетворенным на гневе Аллаха, и не превозноситься в том, что даровал Аллах, и не порочить никого за то, что Он не даровал. Поистине, алчность алчущего не повлечет за собой надел, и не отдалит его отвращение отвращающегося. Ибо Аллах – велик Он и свят! – по Своей мудрости и щедрости поставил дух и радость на уверенности и удовлетворенности (тем, что имеешь), а печаль и тревогу поставил на сомнении и недовольстве. Поистине, нет бедности страшнее, чем невежество, и нет богатства большего, чем разум! Нет одиночества хуже, чем тщеславие, и нет помощи весомее, чем совет с другими. Нет разума, подобного воспитанию, и нет чистоты, подобной отведению взгляда от тех, на кого запретно смотреть. Нет знатного достоинства, подобного хорошему нраву, и нет поклонения, подобного размышлению. Порча преданий (хадис) – во лжи, порча знания – в забвении, порча поклонения – в вялости, порча сосуда (души) – в самомнении, порча храбрости – в бесчинстве, порча щедрости – в укорачивании (длани), порча красоты – в гордыне, порча достоинства – в высокомерии».

Хадис 21. (473) Передает Абан Ахмар: «К Имама Садику (А) пришел человек и сказал: «Да будут мои родители твоей жертвой! Дай мне наставление!» Он сказал: «Если Аллах взял на Себя пропитание (рабов), то к чему твое беспокойство? Если Аллах распределяет пропитание, то к чему бережливость и скупость? Если расчет – истина, тогда зачем накопления? Если расплата от Аллаха – велик Он и свят! – истина, к чему тогда скупость? Если наказание от Аллаха – огонь, то зачем грешить? Если смерть – истина, то к чему радость? Если предвидение принадлежит Аллаху, тогда зачем хитрость? Если шайтан – враг, то к чему небрежность? Если прохождение по Мосту – истина, то к чему заносчивость? Если все совершается по решению (каза) и предписанию (кадар) Аллаха, тогда зачем печалиться? И если ближний мир исчезающ, то к чему тогда полагаться на него?»

Хадис 22. (474) Передает Имам Али (А): «Посланник Аллаха сказал: «Воистину, Аллах – велик Он и свят! – предписал размеры (каддара макадир) и установил установления за две тысячи лет до того, как бы сотворен Адам».

Хадис 23. (475) Передает Имам Хусейн (А): «Один иудей спросил Али ибн Аби Талиба (А): «Сообщи мне о том, что не принадлежит Аллаху, о том, чего нет у Аллаха, и о том, что не знает Аллах». Он сказал: «Аллах не знает ваших слов, о собрание иудеев: “Узейра – сын Аллаха”, и Аллах не знает, что у Него есть сын. Что же до твоего первого вопроса, то Аллаху не принадлежит сотоварищ. Что же до твоего второго вопроса, то у Аллаха нет несправедливости по отношению к Его рабам». И иудей сказал: «Я свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад – посланник Аллаха».

Хадис 24. (476) Передает Абдуррахман ибн Джундаб от его отцов: «Люди пришли к Хасану ибн Али (А) после смерти Али (А), чтобы присягнуть ему. Он сказал: «Хвала Аллаху за то, что Он решил (каза) из Своего повеления, и определил особо из милости, и сделал общим из повеления, и почтил из благословения, хвалою, которой мы завершим для себя Его блага и определим себе в удел Его довольство! Поистине, ближний мир – обитель бедствий и испытания, и все, что в ней, предопределено к гибели. И Аллах возвестил нам о ней, дабы мы были бдительны, и дал нам обещание, дабы у нас не было довода после предупреждения. Так оставьте же то, что исчезает, и устремитесь к тому, что пребывает вечно, и страшитесь Аллаха тайно и явно! Поистине, Али (А) в своей жизни, своей смерти и своем избранничестве жил по предписанию (кадар) Аллаха и умер, когда пришел его срок. Я беру у вас присягу под тем условием, чтобы вы были в мире с тем, с кем в мире я, и воевали с тем, с кем воюю я». И они присягнули ему на этом.

Комментарий составителя книги шейха Садука:

Срок смерти человека – это время его смерти, а срок его жизни – это время его жизни. И таково значение слов Аллаха, велик Он и свят: «У всякого народа - свой срок; и когда придет их срок, то они не замедлят ни на час и не ускорят» (7: 34). И если человек умирает, будь то в постели от болезни или убитым, то срок его смерти – это время его смерти. Возможно ли, что если бы он не был убит, то остался бы жить? Знание об этом скрыто от нас. И Аллах сказал: «Не поможет вам бегство, если вы бежите от смерти или от убиения; и тогда вы попользуетесь только немного» (33: 16). И сказал: «Если бы вы были в своих домах, то те, кому предписано убиение, вышли бы к местам своего падения» (3: 154). И если убита группа людей, то можно сказать: все они умерли в свой срок, и если бы не были убиты, то все равно умерли бы в то же самое время, как, например, от болезни, которая могла бы в это же время поразить их всех вместе. И нельзя говорить: они умерли не в свой срок, потому что срок человека – это время, которое знает Аллах, велик Он и свят, что человек умрет при его наступлении или будет убит. И слово Имама Хасана (А) о своем отце (А): «Али (А) в своей жизни, своей смерти и в своем избранничестве жил по предписанию (кадар) Аллаха и умер, когда пришел его срок» подтверждает то, что мы сказали, а Аллах дарует правильное понимание по Своей милости.

Хадис 25. (477) Передает Йахья ибн Аби Касир: «Повелителю верующих Али (А) сказали: «Не охранять ли нам тебя?» Он ответил: «Охрана каждого человека – его срок».

Хадис 26. (478) Передает Саид ибн Вахаб: «Мы были рядом с Саидом ибн Кайсом при Сиффине ночью, и оба войска смотрели друг на друга, пока не пришел повелитель верующих Али (А), и мы собрались около него. Саид ибн Кайс сказал ему: «Готов ли ты к этому часу, о повелитель верующих?» - то есть, не боишься ли ты (смерти)? Али (А) сказал: «Чего мне бояться? Нет ни одного человека, около которого не было бы двух ангелов, стерегущих его, чтобы он не упал в колодец, или чтобы ему не навредило верховое животное, или он не оступился с горы – до тех пор, пока не приходит его предписание (кадар). Когда же приходит его предписание, они оставляют его наедине с ним».

Хадис 27. (479) Передает Амру ибн Шуайб от его отца от его деда: «Посланник Аллаха (С) сказал: «Не уверует ни один из вас, пока не уверует в предписанность (кадар) его добра и его зла, его сладкого и его горького».

Хадис 28. (480) Передает Хусейн ибн Али (А): «Человек из Ирака вошел к повелителю верующих Али (А) и сказал ему: «Скажи мне, наше выступление против людей Шама (Сирии) – по решению (каза) Аллаха или по Его предписанию (кадар)?» Али (А) ответил: «Клянусь Аллахом, вы не поднимаетесь и не садитесь, иначе как по решению Аллаха и Его предписанию». Тот шейх сказал: «Надеюсь, мои трудности записаны у Аллаха, о повелитель верующих!»

Али (А) сказал: «Подожди, о шейх! Быть может, ты думаешь, что решение является непременным, а предписание – обязательным. Если бы было так, то награда, наказание, приказ, запрещение и призыв перестали бы действовать, а угроза и обещание потеряли бы всякий смысл. И не было бы тогда порицания для грешников и одобрения для праведных, и праведный быстрее бы подвергся порицанию, чем грешный, а грешный был бы более восхвален, нежели праведный. Это убеждение принадлежит многобожникам, врагам Милостивого и верующим в предопределение из числа этой уммы, а также (скрытым) огнепоклонникам (зороастрийцам) из ее числа. О, шейх! Воистину, Аллах обязал, дав выбор (каллафа тахиран), и запретил, сделав предостережение (наха тахзиран), и Он прибавляет к малому большое. И нет такого, чтобы Ему не подчинялись по Его же принуждению или Ему бы следовали под Его же насилием. Он не сотворил небеса, землю и то, что между ними, понапрасну: так думают те, которые не веруют; так горе же тем, которые не веруют, от Огня!»

Передатчик сказал: тот шейх встал, говоря:

«Ты – Имам, через подчинение которому

Надеемся обрести прощение от Милостивого;

Ты объясняешь из нашей религии то, что было сокрытым,

Да наградит тебя за это Аллах от нас!

И нет извинения в грешном деянии,

Если совершил его из порчи и неподчинения.

Нет, нет и нет, не оставлю я призыв отвращаться от греха,

Ведь если я оставлю его, о люди, то поклонюсь шайтану!

О нет! Я не люблю злые дела и не желаю,

Чтобы убивали наместников Бога из угнетения и враждебности!

Как полюблю я это, если Его воля истинна,

И объявил ее Обладатель Трона?!»

Комментарий составителя книги шейха Садука:

В иной цепи передатчиков от других Имамов (А), а также от Ибн Аббаса, приводится точно такой же хадис, кроме того что там добавлено: «Тот шейх спросил у повелителя верующих (А): «Что это за решение (каза) и предписание (кадар), по которому мы садимся и встаем?» Он ответил: «Повеление (амр) от Аллаха и суждение (хукм)». А потом прочитал этот аят: «И решил твой Господь, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него, и к родителям – благодеяние» (17: 23) – «то есть повелел твой Господь, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него, и к родителям – благодеяние».

Хадис 29. (481) Передает Али ибн Салим: «Я спросил Имама Садика (А) о бусах, которые подвешивают на шею животных: «Они на самом деле предотвращают что-то из предписания (кадар)?» Он сказал: «Они сами – от предписания». А потом добавил: «Поистине, кадарийа[1] – огнепоклонники этой уммы[2]. Они – те, которые хотят описать Аллаха через Его справедливость, но при этом выводят Его из Его власти, и о них ниспослан этот аят: “В тот День, когда потащут их на лицах в огонь - вкусите прикосновение сакара! Поистине, Мы всякую вещь сотворили по предписанию (кадар)” (53: 48-49)».

1. Слово «кадарийа» может иметь два значения. С одной стороны, оно может означать секту кадаритов – верующих в автономию человеческого действия. Кадариты были противоположны джабаритам, убежденным в полной предопределенности действий человека. С другой же стороны, «кадарийа» образовано от слова «кадар» - «предписание» или «судьба», а потому также может означать, наоборот, убежденных в предопределении, как указанные выше джабариты. Поскольку название «кадарийа» в истории исламских сект закрепилось как раз за теми, кто отрицает «кадар», то есть судьбу и предписание, то по поводу текста данного хадиса может возникнуть недопонимание, которое мы попытались устранить данным примечанием.

2. Маджус – то есть зороастрийцы, которых иначе называют огнепоклонниками. Их священников называли «магами», отсюда слово «маджус».

Хадис 30. (482) Передает Абдулла ибн Муса ибн Абдулла ибн Хасан от его отца от его отцов: «У Имама Хасана (А) спросили о значении слов Аллаха, велик Он и свят: «Поистине, Мы всякую вещь сотворили по предписанию (кадар)” (53: 49). Он сказал: «Аллах говорит, что создал каждую вещь для обитателей Огня по мере (кадр) их деяний».

Хадис 31. (483) Передает Исмаил ибн Муслим: «У Имама Садика (А) спросили о намазе за тем, кто отрицает предписание (кадар) Аллаха. Он сказал: «Повторите намаз, если прочитали его за ним».

Хадис 32. (484) Передает Асбаг ибн Нубата: «Повелитель верующих Али (А) сказал о предписании (или судьбе - кадар): «Воистину, судьба – тайна из тайн Аллаха, завеса из завес Аллаха, твердыня из твердынь Аллаха. Она вознесена на покрывале Аллаха, скрыта от творений Аллаха, запечатана печатью Аллаха. Она была предшествующей в знании Аллаха, и Аллах убрал от рабов знание о ней, и вознес его выше их взоров и пределов их разума, ибо они никогда не достигнут до истины господства (раббанийа), или силы самодостаточности (самаданийа), или величия сияния (нуранийа), или славы единства (вахданийа). Она (судьба) – море полноводное, принадлежащее только Аллаху Великому. Глубина его равна небесам и земле, ширина – тому, что между Востоком и Западом; оно черно как мрак непроглядной ночи; полно змей и рыб, что всплывают там и погружаются. На дне его – солнце сияющее, на которое не может взглянуть никто, помимо Аллаха Единого, Единственного. И кто пытается взглянуть на него и узнать о нем – тот восстал против Аллаха, велик Он и свят, в Его решении, и повел тяжбу с Его властью, и приоткрыл Его завесу и Его тайну: он попал под гнев Аллаха - его пристанище Геена, и скверно это пребывание».

Комментарий составителя книги шейха Садука:

Аллах – велик Он и свят! – решил (каза) все дела рабов, и предписал (каддара) их, а также все, что есть в мире из добра и зла. И Его решение (каза) существует в значении извещения, как сказал Аллах: «И решили (казайна) Мы для сынов Исраила в Писании...» (17: 4), то есть – «известили их в Писании», или как сказал Он: «И решили (казайна) Мы ему это дело, что тыл их будет отсечен на утро» (15: 66), то есть – «известили его об этом деле». И не будет неправильным сказать, что Аллах – велик Он и свят! – решил все дела рабов, а также остальное, что есть в мире из добра и зла, в том смысле, что Он знает обо всем этом, и Он извещает Своих рабов об этом.

Предписание (кадар) также существует в значении писания и сообщения, как сказал Аллах, велик Он и свят: «...кроме жены его. Мы предписали (каддарна), что она - из оставшихся позади» (15: 60), то есть – «написали это и сообщили».

Решение (каза) также имеет место в значении суждения (хукм) и обязательства к чему-то (ильзам). Аллах говорит: «И решил (каза) твой Господь, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него, и к родителям – благодеяние» (17: 23), то есть – «вынес суждение об этом и обязал Свои творения к этому». И допустимо сказать, что Аллах решил о делах Своих рабов в том смысле, что Он обязал Своих рабов к чему-то и вынес им суждение относительно этого; и таковы обязанности в религии. Также можно сказать, что Аллах предписывает (каддара) дела рабов в том смысле, что Он разъясняет их пределы и состояния с точки зрения благого и скверного, обязательного и желательного и того, что кроме этого, и приводит доводы об этом, чтобы через них познавались указанные состояния, следующие за делами. И Он является предписывающим (мукаддир) их по истине, а не чтобы знать их пределы, – Он разъясняет их тем, кто не знает.

То, что мы отрицаем, – это то, что Аллах решил о делах Своих рабов и запретил им поступать как-то иначе, или то, что Он выполняет и формирует эти дела (за них). Но мы не отрицаем, что Аллах сотворил их (эти дела), и сотворил Он их по предписанию.

Некоторые люди знания говорят: решение (каза) бывает десяти видов. Первый вид – знание, и таково слово Аллаха, велик Он и свят: «...а только желание в душе Йакуба, которое он решил (каза)» (12: 68), и «решил» здесь значит «знал».

Второй вид – извещение, и таково Его слово: «И решили (казайна) Мы для сынов Исраила в Писании...» (17: 4) или «И решили (казайна) Мы ему это дело» (15: 66), то есть – «известили».

Третий – суждение, и таково Его слово: «Аллах решает (йакзи) по истине» (40: 20), то есть – «судит по истине».

Четвертый – слово, как сказал Он: «Аллах решает (йакзи) по истине» (40: 20), то есть – «говорит истину».

Пятый – постановление, и таково Его слово: «Когда же Мы решили (казайна) ему смерть...» (34: 14), то есть – «постановили для него смерть».

Шестой – повеление, и таково Его слово: «И решил (каза) твой Господь, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него...» (17: 23), то есть – «повелел».

Седьмой – творение, как сказал Он: «И решил (каза) Он из них семь небес в два дня» (41: 12), то есть – «сотворил».

Восьмой – действие, и таково Его слово: «Так решай (факзи) же то, что ты решаешь (кази); ты можешь решить только эту ближайшую жизнь» (20: 72), то есть – «делай то, что делаешь».

Девятый – завершение, и таково Его слово: «И когда Муса решил (каза) свой предел и отправился в путь с семьей...» (28: 29) или Его слово: «Это - между мной и тобой; какой бы из пределов я ни решил (казайту), нет обиды для меня, и Аллах - поручитель за то, что мы говорим» (28: 28), то есть – «завершил».

Десятый – окончание чего-то, и таково слово Его: «Решено (кузийа) дело, о котором вы спрашиваете» (12: 41), то есть – «окончено для вас».

И можно говорить, что все вещи существуют по решению (каза) Аллаха и Его предписанию (кадар) в том смысле, что Аллах – велик Он и свят! – знает их и знает их пределы, и у Него относительно всех них суждение об их добре или зле. И то, что есть из зла, – Он решил его в том смысле, что Он повелел это, постановил это и привел в жизнь и знал его величину и пределы. И нет ничего из зла, к чему бы Он не повелел и не удовлетворился бы этим, однако же Он – велик Он и свят! – решил и предписал это в том смысле, что Он знал об этом в его величине и пределах и вынес об этом Свое суждение и постановление.

Что же касается испытания (фитна), то у него также десять значений. Первое – заблуждение.

Второе – испытание (ихтибар), и таково Его слово: «Разве полагают люди, что их оставят, раз они скажут: “Мы уверовали”, и они не будут испытаны (йуфтанун)?» (29: 2).

Третье – довод (худжжат), и таково Его слово: «Потом не будет другой фитны от них, кроме как они скажут: “Клянемся Аллахом, Господом нашим, мы не были многобожниками!”» (6: 23), то есть – «не будет другого довода».

Четвертое – многобожие (ширк), и таково Его слово: «Фитна хуже убийства» (2: 191).

Пятое – неверие (куфр), и таково Его слово: «Разве не в фитну они впали?» (9: 49).

Шестое – сжигание в огне, и таково слово Его: «Ведь те, которые испытывали (фатану) верующих мужчин и женщин» (85: 10), то есть – сожгли их.

Седьмое – наказание, и таково Его слово: «В тот День, когда их будут испытывать (йуфтанун) у огня» (51: 13), то есть – «наказывать». А также слово Его: «Вкусите вашу фитну! Это то, с чем вы торопили!» (51: 14), то есть – «ваше наказание». Или Его слово: «Ведь кому Аллах хочет фитны, для того ты ничем не будешь властен у Аллаха» (5: 41), то есть – «хочет наказания».

Восьмое – убийство, и таково Его слово: «...если боитесь, что вас подвергнут испытанию (йафтинакум) те, которые не веровали» (4: 101), то есть – «убьют вас». Или Его слово: «И поверило Мусе только потомство из его народа из страха к Фараону и его знати, чтобы он их не испытал (йафтинахум)» (10: 83), то есть – «чтобы он их не убил».

Девятое – препятствие, и таково Его слово: «И близки они были к тому, чтобы испытать тебя (йафтинунака) от того, что Мы внушили тебе» (17: 73), то есть – «воспрепятствовать тебе».

Десятое - трудность и бедствие, и таково слово Его: «Господи наш! Не делай нас фитной для тех, которые не веровали» (60: 4), и слово Его: «Господи наш, не делай нас фитной для людей неправедных» (10: 85), то есть – не повергай нас в бедствие, чтобы они были испытаны через это.

Али ибн Ибрахим ибн Хашим добавляет сюда еще один вид фитны, и это – привязанность и любовь, каково слово Аллаха, велик Он и свят: «Ваши богатства и ваши дети – фитна» (8: 28), то есть - любовь к ним.

Хадис 33. (485) Передает Имама Садик от его отца от его деда (мир им всем!), что он сказал: «Посланник Аллаха (С) проходил мимо перекупщиков и распорядился, чтобы они перенесли свою торговлю внутрь рынков, дабы люди видели их. Ему сказали: «Вот бы ты еще установил цены!» Он разгневался так, что гнев стал виден на его лице, и спросил: «Я установлю цены? Поистине, цены – на Аллахе: поднимает их, когда пожелает, и понижает, когда пожелает». Посланнику Аллаха (С) также сказали: «Хорошо было бы, если бы ты установил цены (на товары), потому что они постоянно повышаются и падают». Он ответил: «Не хочу встретить Аллаха с нововведением (бидаат), о котором мне ничего не было сказано. Дайте рабам Аллаха извлекать пользу друг от друга».

Хадис 34. (486) Передает Абу Хамза Сумали от Имама Саджада (А): «Поистине, Аллах – велик Он и свят! – поручил цены ангелу, который распоряжается ими по Его повелению».

Абу Хамза Сумали также сказал: «Али ибн Хусейну (Имаму Саджаду, мир ему) стали говорить о дороговизне цен. Он сказал: “Что мне до их дороговизны? Если они повысились, то это на Нем, а если понизились – тоже на Нем”».

Хадис 35. (487) Передает Салам Ханнат от Имама Садика (А), что он сказал: «Если в городе есть вид продовольствия, которое не скупил какой-то один человек, то торговцу дозволено продавать его дороже, поскольку в городе есть это продовольствие в достаточном количестве в руках других людей, и увеличение им цены не вызовет дороговизну товара в целом. Однако дороговизна возникает, когда один человек скупает весь товар, который есть в городе».

Хадис 36. (488) Передает Абдулла ибн Али Халаби: «Имама Садика (А) спросили о спекуляции. Он сказал: «Спекуляция состоит в том, что один человек скупает все продовольствие в городе, и кроме него никто не имеет продовольствия. Тогда он спекулирует им. Однако если в городе имеется продовольствие в руках других (торговцев), то нет проблемы в том, что кто-то из них будет продавать его по высокой цене. Если же дороговизна возникла от Аллаха – велик Он и свят! – то нужно быть удовлетворенными и смириться с этим, также как в случае дешевизны, ибо это от Аллаха. А то, что от Аллаха или от людей, было предшествующим в знании Аллаха, подобно созданию творения, и это – по Его решению и предписанию, как я объяснил тебе значение решения и предписания».