Таухид Единобожие

Хадис 1. (337) Передает Хишам ибн Хакам: «Абу Шакир Дайсани пришел к Имаму Садику (А) и сказал: «Ты – одна из звезд сияющих, и были твои отцы лунами сверкающими, и матери твои госпожами разумными, и твое происхождение – из благороднейшего корня, и не стоят твоего мизинца все знающие и ученые. Расскажи же мне, о полноводное море, каково доказательство сотворенности мира?»

Имам (А) сказал: «Это доказывается через простейшие вещи».

Он спросил: «Каковы же они?»

Тогда Имам Садик (А) попросил принести себе яйцо, положил его напротив себя и сказал: «Это – твердая оболочка, внутри нее тонкий зародыш, жидкий белок и текучий желток. Когда оно откроется, из него выйдет наружу подобие павлина. Разве что-то заходило внутрь этого яйца?[1]»

Он сказал: «Нет».

Имам (А) сказал: «Это и есть доказательство сотворенности мира».

Он сказал: «Ты сообщил, и сообщил коротко, и сказал, и сказал наилучшим образом. Но ты знаешь, что человек не принимает ничего, кроме того, что он видел глазами, или слышал ушами, или обонял носом, или чувствовал вкус этого своим ртом, или трогал это своими руками, или же представил в сердце своем посредством объяснения, или того, в чем убедился».

Имам Садик (А) сказал: «Ты упомянул пять чувств, но они не приносят пользы без доказательств, так же как мрак не рассеивается без светильника[2]».

1. Иначе говоря, то, что делает это яйцо павлином, выше нашего понимания.

2. То есть свидетельства чувств не приносят пользы без освещения их доводами разума.

Хадис 2. (338) Передает Хишам ибн Хакам: «Ибн Аби Ауджа[1] вошел к Имаму Садику (А), и Имам (А) сказал ему: «О, Ибн Аби Ауджа, ты соворен или не сотворен?» Он сказал: «Нет, я не сотворен». Имам Садик (А) сказал: «Если бы ты был сотворен, то каким бы ты был?»[2] Тот не нашел ответа, встал и вышел.

1. Тот самый безбожник, который упоминался в хадисе 306, глава 36.

2. Смысл вопроса в том, что если Ибн Аби Ауджа не сотворен, то почему он находит в себе такие же качества, как и в сотворенных вещах вокруг себя, – длину, ширину, высоту и т.д.? Если он не сотворен, то он должен обладать совершенно иными качествами, чем сотворенные вещи вокруг него, а это не так. Если он несотворен, но в то же время похож на все эти сотворенные вещи вокруг него, то каким он должен быть, если бы он был сотворен? См. также хадис 342.

Хадис 3. (339) Передает Хусейн ибн Халид: «Однажды к Имаму Риде (А) пришел человек и сказал ему: «О, сын Посланника Аллаха! Каково доказательство того, что мир сотворен?» Имам Рида (А) ответил: «Тебя не было, а потом ты возник. И ты знаешь, что это не ты сам создал себя и не кто-то подобный тебе».

Хадис 4. (340) Передает Хишам ибн Хакам: «Одному безбожнику из Египта сообщили о знаниях Имама Садика (А). И он отправился в Медину, чтобы поспорить с ним. Но не успел достигнуть Медины, как ему сказали: «Он в Мекке». Тот человек отправился в Мекку, и мы были вместе с Имамом (А), и он пришел к нам, когда мы делали таваф (обход вокруг Каабы), и было его имя Абд уль-Малик (раб Царя), а прозвище – Абу Абдиллях (отец раба Божьего). Во время тавафа он ударился своим плечом о плечо Имама Садика (А). И спросил его Имам (А): «Как твое имя?» Сказал: «Абд уль-Малик (раб Царя)». Тот спросил: «Как твое прозвище?» Сказал: «Абу абдиЛлях (отец раба Божьего)». И сказал ему Имам (А): «Кто тот Царь из царей земли или царей небес, у которого ты раб? И расскажи мне о своем сыне – рабе Бога небес или Бога земли. Какой ответ ни дашь, проиграешь».

Говорит Хишам ибн Хакам: «И я спросил у этого неверующего – “почему не отвечаешь?”» Он сказал: «Мне стали отвратительны мои слова». Имам Садик (А) сказал: «Когда выйдем из тавафа, посети нас». Безбожник пришел после того, как окончился таваф и сел рядом с Имамом, и мы тоже присутствовали рядом.

Сказал ему Имам (А): «Согласен ли ты, что земля имеет низ и верх?»

Ответил: «Да».

Сказал Имам (А): «И ты был внизу ее?»

Сказал: «Нет».

Сказал Имам (А): «Тогда кто рассказал тебе, что внизу ее?»

Ответил: «Не знаю, но думаю, что внизу ее нет ничего».

Сказал Имам (А): «Сомнение есть бессилие по отношению к тому, в чем не можешь быть уверен». И потом спросил: «Поднимался ли ты на небеса?»

Он ответил: «Нет».

Спросил Имам (А): «Знаешь ли ты, что там?»

Он ответил: «Нет».

Сказал Имам (А): «Удивляюсь тебе! Ты не достиг на Запада, ни Востока, и не был внизу земли, и не поднимался на небеса, и не знаешь, что под небесами, и при всем этом отрицаешь то, что там есть! Разве разумный отрицает то, чего он не знает?»

Сказал безбожник: «До сих пор никто не говорил со мной так, как ты!»

Сказал Имам (А): «И ты потому в сомнении, может быть, это есть, а может быть, этого нет».

Сказал безбожник: «Может быть, и есть».

Сказал ему Имам (А): «О, человек! Нет у того, кто не знает, оправдания и аргумента перед тем, кто знает, и нет оправдания у невежды. О, брат из Египта! Узнай от нас – мы не сомневаемся в Боге совершенно. Разве не видел ты солнце, и луну, и день, и ночь, как они сменяют друг друга, и нет в их движении путаницы, и возвращаются они по принуждению, и нет у них места, кроме своего места? И если бы была им свойственна сила движения, идущая от них самих, то почему они возвращаются? И если они не принуждены, то почему ночь не заменяет день, а день не заменяет ночь? О, брат из Египта! Клянусь Аллахом, они принуждены к возобновлению своего пути, и Тот, Кто принудил их, - сильнее их, и у Него больше власти и мудрости».

И сказал неверующий: «Ты говоришь правду».

И сказал Имам Садик (А): «О, брат из Египта! Если, как они говорят, управляет всем рок (дахр), и если рок уводит людей, то почему не возвращает их, а если возвращает, то почему не уводит? О, брат из Египта! Почему небеса вознесены, а земля распростерта? Почему небеса не падают на землю? Почему земля не поднимается выше небес и не сливается с небесами, а также те, кто на ней?»

И уверовал тот человек от слов Имама Садика (А), и сказал: «Аллах, их Господь и Владыка, сделал это». И сказал Имаму (А) Хамран, который был там: «Да буду я твой жертвой! Вот уверовал безбожник от твоих слов, как неверные становились верующими от слов твоего отца! И сказал тот, который стал верующим: «Возьми меня в свои ученики». Имам Садик (А) сказал: «О, Хишам ибн Хакам! Возьми его к себе и обучи его». И обучил его Хишам, который был учителем для выходцев из Сирии и Египта, пока тот не достиг чистого вероубеждения, которым был доволен Имам Садик (А).

Хадис 5. (341) Передает Марван ибн Муслим: «Ибн Аби Ауджа[1] пришел к Имаму Садику (А) и сказал: «Разве ты не думаешь, что Аллах – Творец всех вещей?» Имам Садик (А) сказал: «Да». Он сказал: «Я тоже творю». Имам Садик (А) спросил: «Как ты творишь?» Он сказал: «Испражняюсь в каком-то месте, а потом там рождаются насекомые. И я тогда получаюсь тем, кто сотворил их». Имам Садик (А) сказал: «Разве творец вещей не знает, сколько их он сотворил?» Он сказал: «Да». Имам (А) сказал: «Значит, ты знаешь, кто из них женского, кто мужского пола, и знаешь, какого возраста каждый?» И замолчал тот.

1. См. хадис 306, глава 36 и хадис 338, глава 42.

Хадис 6. (342) Передает Мухаммад ибн Йакуб Кулайни по своему иснаду: «Имам Садик (А) имел диспут с безбожником Ибн Аби Ауджа. На следующий день тот вернулся, сел возле него и ничего не говорил. Имам Садик (А) сказал: «Кажется, ты пришел, чтобы продолжить вчерашний разговор». Тот сказал: «Да, я хотел этого, о сын Посланника Аллаха». Имам (А) сказал: «Как странно, ты отрицаешь Аллаха и в то же время говоришь мне: “сын Посланника Аллаха”». Тот ответил: «Делаю так по обычаю».

И сказал ему Имам Садик (А): «Что удержало тебя от речи?» Тот ответил: «Из-за твоего величия мой язык отказывается говорить в твоем присутствии. Я видел разных ученых и богословов и не испытывал в их присутствии никакого смятения и страха, подобных тем, которые охватывают меня, когда я вижу тебя».

Имам (А) сказал: «Так и есть, однако хочу задать тебе вопрос. Ты сотворен или не сотворен?»

Ибн Аби Ауджа сказал: «Я не сотворен».

Имам (А) сказал: «Опиши мне, если бы ты был сотворен, то каким бы ты был?»

Ибн Аби Ауджа был растерян и не смог найти ответ. Он принялся вертеть тростью, которая была у него с собой, говоря: «Был бы высоким, широким, глубоким, маленьким, двигающимся, недвигающимся... Все это свойства сотворенного, как эта трость».

Имам Садик (А) сказал ему: «Если ты не знаешь других качеств сотворенного, кроме этого, то лучше скажи, что ты сотворен, потому что ты находишь в себе самом похожее на это (то есть те же самые качества сотворенного)».

Тот сказал: «Ты задал мне такой вопрос, какой еще никто не задавал до тебя, и никто после тебя не спросит у меня подобного».

Имам (А) сказал: «Верно, что никто не спрашивал у тебя этого. Но откуда ты знаешь, что потом никто не спросит у тебя подобного? Тем самым ты отверг свои собственные слова, потому что ты утверждал, что все вещи с самого начала одинаковы. Так как же теперь ты приписал им предшествование и последование (во времени)?»

И сказал ему: «О, Ибн Аби Ауджа! Я объясню тебе большее. Вот у тебя есть сумка с чем-то ценным, и некто спрашивает у тебя: “В сумке у тебя динары?”, но ты говоришь, что в сумке нет динаров. Тогда говорит тебе спрашивающий: “Опиши мне, каковы динары”, а ты не знаешь, каковы они. Можешь ли ты отрицать существование динаров в сумке, если не знаешь, каковы они?»

Тот ответил: «Нет».

Имам сказал: «Но мир больше, выше и шире, чем сумка! Быть может, в нем есть такое сотворенное, что ты не отличишь качества сотворенного от несотворенного?»

Ибн Аби Ауджа замолчал, и некоторые из его спутников приняли Ислам, а некоторые остались с ним. На третий день он снова вернулся и сказал: «Можно мне перевернуть вопрос?» Имам Садик (А) сказал: «Спрашивай, о чем хочешь».

Тот сказал: «Каково доказательство сотворения тел?»

Имам (А) сказал: «Я не встречал ни больших, ни малых вещей, так чтобы к ним была бы прибавлена подобная им вещь, и при этом они не увеличились бы в размере. И действует в них исчезновение или переход из одного состояния в другое. Однако если бы они были вечными, то не исчезали бы и не переходили из состояния в состояние, ибо то, что исчезает или переходит в другое состояние, – для него возможно как бытие, так и небытие. И если оно переходит из небытия в бытие, то относительно него установлено сотворение, а в его бытии – вход в небытие, а качества вечного (бытия) и небытия не совмещаются в одной вещи».

Ибн Аби Ауджа сказал: «Я убедился в сотворении относительно времени и перехода из состояния в состояние от твоих слов. Но если вещи останутся такими же, какие они есть, как ты докажешь их сотворенность?»

Имам Садик (А) сказал: «Мы ведь говорим только о нашем мире. Но если даже мы уберем его и поставим на его место другой мир, то ничто не будет лучшим доказательством его сотворенности, как именно то, что мы убрали его и поставили на его место другой. Но мы сейчас ответим тебе так, как ты сам подразумевал. Мы говорим тебе: если вещи останутся такими же, как были, в их величине, то все же в нашем представлении мы понимаем, что если прибавить к ним что-то, то они станут больше. В дозволенности изменения и есть их выход за пределы вечности, то есть сотворенность. Больше тебе нечего сказать, о Ибн Аби Ауджа?» Тот замолчал и вышел.

Передатчик сказал: год спустя я встретился с Имамом (А) во время хаджа. Некоторые его шииты говорили: «Ибн Аби Ауджа принял Ислам». Имам (А) сказал: «Он слеп для этого – он не примет Ислам». Когда они увидели Ибн Аби Ауджу снова, тот сказал: «О, мой господин и повелитель!» Имам Садик (А) спросил: «Что заставило тебя снова прийти (во время хаджа в Мекку)?» Тот ответил: «Привычка тела, традиция этой страны, а также желание посмотреть на сумасшедших, которые бреют головы и кидают камнями». Имам (А) сказал: «Ты до сих пор в гордыне и заблуждении, о Ибн Аби Ауджа!» Он хотел говорить, но Имам (А) остановил его: «Нет спора во время хаджа». И сказал: «Если дело обстоит так, как ты говоришь (то есть что Бога нет), то ты спасешься и мы спасемся, а если дело обстоит так, как мы говорим (что Бог есть), то мы спасемся, а ты погибнешь». Ибн Аби Ауджа пошел к своим спутникам и сказал: «Что-то болит в моем сердце, отнесите меня в дом». Они отнесли его, и он умер.

Хадис 7 (343). Передает Имам Хусейн (А): «Повелитель верующих Али (А) сказал: «Телу присущи шесть состояний: здоровье, болезнь, смерть, жизнь, сон и бодроствование. И так же душа: ее жизнь - ее знание, ее смерть - ее невежество, ее болезнь - ее сомнение, ее здоровье - ее убежденность, ее сон - ее беспечность, и ее бодрствование - ее хранение (себя от греха)».