2. Глава единобожия и отрицания уподобления (ташбих)
Хадис 1. (36) Передает Харис Аавар: «Однажды повелитель верующих Али (А) произносил проповедь в послеполуденное время, и люди быди поражены красотой его речи и тем, как он возвеличивал Аллаха, велик Он и свят. Абу Исхак спросил у Хариса: «Запомнил ли ты ее?» Тот сказал: «Я успел записать ее», - и прочитал ее нам со своей записи. Вот эта проповедь[1]:
«Хвала Аллаху, Который не умирает, и чудеса Его не иссякают, ибо Он сотворением прекрасного занят всякий день. Он не был рожден, дабы кто-то был соучастником Его славы, и не рождал, дабы у Него имелся наследник уничтожающий. Его не постигают мысли, которые лишь уподобляют Его тому, что не есть Он, и не видят Его взоры, и после искания Его возвращаются ослепленными. Он Тот, Кому в Его первоначальности нет завершения, а в Его окончательности нет границы и нет предела – время не предшествовало Ему, и не были прежде Него сроки, и не постигает Его ни увеличение, ни уменьшение, и не описывается Он ни через место, ни через положение. Он скрыт в тайне всех дел (мироздания), но проявлен в разуме (людей) через то, что видят они из признаков Его созидания[2]. Он Тот, о Ком вопрошали Пророков, и они не описывали Его ни через предел, ни через изъян, но описывали Его через Его действия и указывали на Него через Его знамения. Разум гордецов не способен отвергнуть Его, ибо Тот, Кто воздвиг небеса и землю и то, что на них и меж ними, - нет отрицающего Его силу, проявленную над созданием. И нет ничего, подобного Ему, сотворившему творения для поклонения Себе, и сделавшего их способными к подчинению Себе, и пресекшего их оправдания Своими указаниями. И так от ясных знамений погиб тот, кто погиб, и от ясных знамений спасся тот, кто спасся. И Аллаху - превосходство, от начала и до конца.
И вот, Аллах – хвала Ему! – открыл Свою Книгу хвалою Себе Самому и запечатал дело ближнего мира и прихода мира грядущего хвалою Себе, и сказал: “Будет решено между ними по истине, и скажут: ‘Хвала Аллаху, Господу миров!‘” (39: 75).
Так хвала Аллаху, что оделся в одеяния величия без телесного воплощения, облекся в славу без уподобления, утвердился на Троне без прехождения, что вознесен над творениями без удаления и близок к ним без проникновения![3] У Него нет границы, дабы Он закончился на ней, и нет у Него подобия, дабы Он был узнан по нему. Унижен тот, кто превознес кого-то, помимо Него, и мал тот, кто наделил величием кого-то, кроме Него! Смирились все вещи пред Его великолепием, и подчинились они Его власти и славе. Утомились взгляды глаз от тщеты Его созерцания, и мысли творений в попытках Его постижения разбились в прах. Первый прежде всех вещей и Последний после всех вещей! Не сравнится с ним никакая вещь – Он Явен над всеми вещами, по Своей мощи над ними, и Он Наблюдающий за всеми местами, без перенесения в них. Не коснется Его прикасающийся, и не ощутит Его ощущающий. Он – Тот, Кто Бог на небесах, и на земле Он Бог; Он – Мудрый, Знающий. Он произвел то, что пожелал из Своего создания, без предшествующего примера и образца, и не постигло Его изнеможение в сотворении творения. Он начал то, что пожелал для начала, и основал то, что желал для основания, из того, что желал Он из двух камней - джиннов и людей[4], дабы было познано через это Его господство, и подчинение Ему нашло в них осуществление.
Так хвала же Ему от нас нашей полной благодарностью за все Его блага к нам! Мы просим Его о прямом руководстве в наших делах, и прибегаем к Нему от зла наших деяний, и взываем о прощении грехов наших, что прежде состоялись. И мы свидетельствуем, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Его раб и посланник; отправил Он его с истиной, указующим на нее и ведущим к ней, и вывел нас к ней из заблуждения, и выручил нас из невежества. И кто следует Аллаху и Посланнику – тот одержал великую победу, и приобрел он щедрую награду. Кто же ослушался Аллаха и Посланника – тот потерпел убыток явный и заслужил мучительное наказание. Так ищите то, что полезно для вас из слуха и подчинения, и сердечной искренности, и поддержки прекрасной! Утвердите себя на твердости истинного пути и оставлении скверных деяний, и призовите истину среди себя, и помогайте друг другу в ней, и стойте против угнетателей надменных, и призывайте к одобряемому, и удерживайте от порицаемого, и знайте достоинство обладателей достоинства! Да укрепит Аллах нас и вас на прямом пути и упрочит богобоязненность нашу и вашу, и я прошу у Аллаха прощения за себя и за вас!»
1. Этот хадис, как и многие другие высказывания и проповеди повелителя верующих Али (А) имеет в оригинале неповторимую словесную структуру, которую мы отчасти попытались передать на русском языке.
2. То есть постигают Его по Его знамениям (аятам), рассыпанным в Его творении.
3. То есть Он выше творений, но не в виде отдаленности от них, и близок к творениям, но не в виде проникновения в них или смешения с ними.
4. Джинны и люди по традиции называются «сакалейн» - «две драгоценности», «два драгоценных камня».
Хадис 2. (37) Передает Мухаммад ибн Йахья ибн Умар ибн Али ибн Талиб: «Я слышал, что Имам Рида (А) так говорил о единобожии (таухид) возле Мамуна: «Начало любого поклонения Аллаху – Его познание, а основа познания Аллаха – Его единство (таухид). Закон же единства Аллаха – отрицание (неподобных Ему) качеств от Него, ибо разум свидетельствует, что всякое качество (сифат) и то, что описано качеством, - сотворено, и всякое сотворенное свидетельствует, что у Него есть Творец, Которому не присущи качества и Который не описан качествами, и всякое качество и описанное качеством свидетельствует, что у него есть соединение, и всякое соединение свидетельствует, что у него есть изменение, и всякое изменение свидетельствует, что ему не присуща вечность, которая была бы недоступна изменениям. И не Аллаха познал тот, кто познал Его сущность через уподобление, и не о Его единстве говорит тот, кто говорит о проникновении в Него (познанием), и не Его истину постиг тот, кто сравнил Его с чем-то, и не о Нем сказал правду тот, кто установил Ему предел, и не утвердил Его неизменность тот, кто указал на Него, и не Его имел в виду тот, кто уподобил Его чему-то, и не Его умалил тот, кто разделил Его на части, и не Его подразумевал тот, кто представил Его себе. Всякое познанное создано по сущности своей, и всякое сущее (каим) не через само себя имеет причину (своего бытия). Аллах доказывается через создания Аллаха, и через разум удостоверяется Его познание, и через естественную основу (фитра) устанавливается Его довод (худжжат).
Творение Аллаха – это завеса между Ним и этим творением[1], и Его отличие от него есть отделенность от сущностей творения, и то, что Он дал начало творениям – доказательство того, что Сам Он не имеет начала, ибо всякое имеющее начало не способно дать начало другим; и Его наделение их средствами – доказательство того, что Ему не нужны средства, ввиду свидетельства средств о слабости того, кто их использует. Его имена – самовыражение (та‘абир), Его действия – объяснение, Его сущность – истина, Его глубина (суть) – различение между Ним и Его творением, Его возвышенность – граница между Ним и тем, что кроме Него.
Впал в неведение об Аллахе тот, кто ищет Его описания; совершил несправедливость к Нему тот, кто думает, будто охватил Его; ошибся о Нем тот, кто считает, что познал Его. Тот, кто сказал о Нем “как” – уподобил Его (тому, что не есть Он); тот, кто сказал о Нем “почему” – приписал Ему причину; тот, кто сказал о Нем “когда” – поместил Его во время; тот, кто сказал о Нем “в чем” – ограничил Его; тот, кто сказал о Нем “докуда” – поставил Ему предел; тот, кто сказал о Нем “до каких пор” – сделал Его имеющим завершение; а кто сделал Его имеющим завершение – тот сделал Его ограниченным; а кто сделал Его ограниченным, сделал Его делимым на части; а кто разделил Его на части, описал Его; а кто описал Его – заблудился о Нем. Аллах не изменяется с изменением творения и не ограничивается с ограничением ограниченного. Он Один, но не в значении числа; Явный, но не в значении непосредственности (Его явления); Проявленный (мутаджалли), но не так, что Его можно видеть; Скрытый, но не в значении удаления (Его от Своих творений); Отделенный (от творений), но не удаленный на расстояние; Близкий, но не сближенный (с творениями); Тонкий (латиф), но не посредством телесного воплощения; Имеющий бытие (мауджуд), но не после небытия; Действующий, но без необходимости (принуждающей Его к действию); Определяющий (судьбы творения), но не через усилия мысли; Управляющий, но не через движение; Имеющий волю, но не через старания; Желающий, но не через заботу и страсти; Постигающий, но не через телесное посредство; Слышащий, но не через орудия слуха; Видящий, но не через средства видения.
Времена не касаются Его, и не ограничивают Его места в пространстве, и не объемлет Его дремота, и не охватывают Его качества (сифат), и не связывают Его средства. Его существование предшествовало временам, Его бытие – небытию, а Его вечность – началу. Через возжигание Им чувств становится понятным, что у Него нет чувств; через овеществление Им веществ становится ясным, что у Него нет вещества; через противоречие Его вещам[2] становится ясным, что у Него нет противоречащего; через соединение Им обстоятельств становится понятным, что нет соединенного с Ним. Он противопоставил свету тьму, очевидности – неясность, твердому – текущее, холоду – жар. Он соединил их враждебности и разъединил их симпатии, дабы указать через их разъединенность на Разъединяющего, а через их соединенность на Соединяющего. И таково слово Его, велик Он и свят: “Мы сотворили все вещи парами – быть может, вы поразмыслите” (51: 49).
И посредством этого Он поставил различение между “прежде” и “после”, дабы знали, что у Него нет “прежде” и нет “после”. Через их (творений) побуждения Он принес свидетельство, что у Того, Кто установил их побуждения, нет побуждений; через их различие Он указал на то, что для Устанавливающего различия нет различия; через их помещение во время Он сообщил, что для Того, Кто сотворил время, нет времени; и Он скрыл завесой одни из них от других, дабы знали, что нет завесы между Ним и между ними (творениями), кроме них самих (творений).
Ему принадлежит (весь) смысл господства (рубубийа), без того, чтобы Он был господствуемым[3], и истина божественности, без того, чтобы Он был наделен божественностью (со стороны кого-то, кроме Него), и смысл знающего, без того, чтобы Он был познанным, и смысл творящего, без того, чтобы Он был сотворенным, и значение слышащего, без того, чтобы Он был слышимым. И не так, чтобы Он стал Творящим только после того, как сотворил творения; и не так, чтобы Он стал Создающим только после того, как создал создания. Как может быть иначе, если “с тех пор” (то есть время) не делает Его исчезающим и уходящим, “уже” не приближает Его, “быть может” не скрывает Его, “когда” не наделяет Его временем, “с того времени” не объемлет Его и “с” не соединяет Его с чем-то? Любые средства лишь ограничивают себя, всякие орудия указывают на свои подобия, во всех вещах есть их действие: а посему “с тех пор” забирает у них вечность, “уже” ставит себя на место их бесконечности, “быть может” держит их в стороне от совершенства.
Творения отделились друг от друга и тем самым указали на Отделяющего, различились друг от друга и тем самым отдалились от Различающего. И в этом проявился (таджалла) их Создатель для разума, и ими (творениями) Он скрыл Себя от взоров и видения, и к ним обращаются за судом представления и мысли, и в них установлен тот, кто не Он[4], и им поручены доводы, и через них Он ознакомил их с установлением. И через разум удостоверяется убежденность в Аллахе, и через установление достигает совершенства вера в Него. И нет религии, кроме как после познания, и нет познания, кроме как через искренность, и нет искренности с уподоблением (Аллаха творению), и нет пути к отрицанию уподобления с установлением качеств (Аллаха).
И вот, всё, что есть в творении, не существует в Творце, и всё, что возможно для него (творения), устранено от его Создателя: нет в Нем ни движения, ни остановки. И как же в Нем будет совершаться то, чему Он дал совершение, или как же вернется к Нему то, чему Он Сам положил начало? Если бы было так, то в Его сущности были бы различия, и Его суть разделилась бы на части, и Его значение удалилось бы от вечности, и для Создающего не было бы иного смысла, кроме созданного. И если бы для Него была установлена задняя сторона, то была бы установлена и передняя; и если бы Ему приписали развитие (к некоему более совершенному состоянию), то тем самым Ему бы приписали наличие недостатка и несовершенства. Но как можно говорить о вечности для того, в ком не устранены процессы и события? Как мог сформировать вещи тот, кто сам был сформирован? Тогда в Нем проявились бы знамения сотворенного, и Он стал бы указанием (далиль) вместо указываемого.
В утверждении невозможного нет аргумента, и нет ответа для вопрошания о Нем, и нет возвеличивания в этом значении, и нет несправедливости в Его отличии от творения – только лишь запрет Вечного от того, чтобы быть сложенным (из частей), и Того, Кому нет начала, от начала. Нет бога, кроме Аллаха, Возвышенного, Великого! Лгут те, кто отрекается от Него: они заблудились заблуждением далеким и погибли очевидной гибелью. И да благословит Аллаха Мухаммада, Своего Пророка, и его пречистое и благое Семейство!»
1. То есть творение Аллаха – это и есть завеса между Аллахом и самим собой как творением.
2. То есть через Его контраст с вещами.
3. Марбуб – тот, над кем осуществляют господство.
4. То есть все, что есть в сотворенных вещах, – не Он.
Хадис 3. (38) Передает Имам Садик от своего отца от его деда (мир им всем): «Повелитель верующих Али (А) призывал людей второй раз в войне против Муавии, и когда собрался народ, обратился к ним с проповедью и сказал: «Хвала Аллаху, Единому, Единственному, Самодостаточному, Вознесшемуся в Своем единстве (мутафаррид), Который не возник из чего-то и не сотворил (бытие) из чего-то (заранее) существующего! Своей силой Он отделил Себя от вещей, и отделил вещи от Себя, и нет у Него качества (сифат), которое можно было бы схватить (мыслью), и нет у Него предела, которым можно было бы привести подобие для Него. В описании Его немощны все выражения и языки, и потерялись там все спряжения качеств, и смутились в Его царстве глубины мыслей и направления их, и разбились все толкования в попытках проникнуть в Его знание, и на хранимую тайну Его наброшены покрывала из тайн, и в простейшем из дел ближайшей из близких тайн заблудились честолюбивейшие из умов.
Благословен же Аллах, Которого не постигает воспарение догадок и не касается ныряние мыслей! Возвышен Аллах, у Которого нет ни времени считаемого, ни срока протяженного, ни качества ограниченного! Пречист Тот, у Кого нет ни первого начала, ни последнего предела, ни конца завершающего! Пречист Он и таков, каким Сам описал Себя; описывающие же не достигнут Его качеств никогда. Он ограничил все вещи при их сотворении, дабы они не уподобились Ему, а Он не уподобился им. И Он не растворен в них, чтобы можно было сказать: “Он существует в них”, и не отдельно от них, чтобы можно было сказать: “Он разделен с ними”, и не вне них, чтобы можно было сказать: “Где он?”, но Он – пречист Он! – объял их Своим знанием, и установил их Своим созданием, и подсчитал их Своим хранением. Не ускользнут от Него ни тайны скрытых мыслей, ни потаенные мраки темных ночей, ни то, что на высших небесах, ни то, что на низших из земель, – Он для всех вещей Хранитель и Страж. И всякая вещь объемлема другой вещью; Аллах же - Единый, Единственный, Самодостаточный - объемлет всё объемлющее, и Его не изменяет смена времен и не утомляет создание того, что имеет бытие. Он лишь говорит тому, чему пожелает, чтобы оно было: “Будь” – и вот оно возникает. Он вызывает к жизни то, что творит, безо всякого предшествующего примера, без каких-либо усилий и труда. Всякий создающий что-то создает это из чего-то; Аллах же создал то, что сотворил, из ничего (ла мин шай).[1] И всякий знающий научился этому после неведения; Аллах же не был неведающим, и не учился Он ничему. Он объял все вещи знанием еще прежде их существования, и их существование не увеличило в Нем знание (о них) – после этого оно было таким же, как и до этого. Он создал их не для того, чтобы увеличить Свою власть, и не из-за страха исчезнуть или недостатка, и не ради помощи против врага, бунтовщика, соперника превосходящего или злокозненного сотоварища. Но все творения – под властью Господа (марбубун), и все рабы – собраны (в Его власти).
Пречист же Тот, Кого не изнурило творение изначальное и управление тем, что создано! И удовлетворился Он им не из-за слабости или немощи: Он знал то, что создал, и создал то, что знал, но не через размышление; и не так, чтобы Он заново охватил знанием то, что сотворил, или не сотворил то, что не сотворил, потому что Его постигли сомнения. Но решение непреложно, и знание твердо, и совершенно повеление. Он утвердил Свою единственность (таваххада) через Свое господство (рубубийа), и отделил Себя (хасса нафсаху) через единство (вахданийа), и установил Себе славу превознесения, и превознесся через прославление, и восхвалился через восхваление. И превыше Он того, чтобы брать Себе сыновей, и пречист Он и свят для того, чтобы соприкасаться с женами, и велик и свят Он от того, чтобы соседствовать с сотоварищами, и нет у Него в том, что Он сотворил, противника, и нет у Него в том, над чем Он царствует, соперника, и царство Его никто с Ним не разделит – Единый Он, Единственный, Самодостаточный, Истребляющий времена[2], Наследующий сроки[3], Который не преходил и не прейдет никогда Единством Своим непреходящим – прежде начала сроков и после изменений дел: не погибнет Он и не исчезнет.
Через это описывай Своего Господа! Нет бога, кроме Аллаха: как велик Величайший! И как славен Славный! Превыше Он того, что говорят о Нем несправедливые, высочайшим превознесением!»
1. Ла мин шай – буквально: «не из какой вещи», то есть без чего-то, что предшествовало бы этому.
2. Мубиду лиль абад – одно из самых красноречивых выражений повелителя верующих (А).
3. Варису лиль амад – «Наследник срока, предела». Также очень красноречивое выражение. Означает, что после прехождения всего остается только Аллах.
Хадис 4. (39) Передает Имам Садик (А) от своего отца (А): «Посланник Аллаха (С) сказал в одной из своих проповедей: «Хвала Аллаху, Который был в Своей изначальности Единым и в Своей вечности Величественным через Его Божественность, Превознесшимся Своим Величием и Могуществом! Он положил начало тому, что основал, и образовал то, что сотворил, без всякого предшествующего образца. Он вывел[1] то, что сотворил, проницательностью Своего Господства и знанием Своего Могущества. Он создал всё, что создал, крепостью Своей Силы, и расколол[2] светом сияния[3]. И нет заменяющего для Его творения, и нет изменяющего для Его создания, и нет отменяющего для Его решения, и нет отклоняющего для Его повеления, и нет убегающего от Его призыва, и нет прехождения для Его царства, и нет предела Его сроку, и Он – сущий первым и пребывающий вечно. Он закрылся от Своих созданий Своим светом, на горизонтах высочайших, в гордой славе, превознесенном царстве – высокий над всеми вещами, близкий ко всякой вещи. Он проявился (таджалла) для Своего творения без того, чтобы быть видимым, ибо Он превыше всех взоров. И пожелал Он быть выделенным через Свое единство (таухид), и вот, облекся в Свой свет, и вознесся в Своей возвышенности, и укрылся от Своих творений, и отправил к ним посланников, дабы они были Его совершенным доводом (худжжат) над Его созданием, и чтобы они были для них свидетелями их, и среди них отправил пророков несущими благую весть и предостерегающими, дабы от очевидных знамений погиб тот, кто погиб, и от очевидных знамений обрел жизнь тот, кто обрел жизнь, и дабы узнали об их Господе то, о чем они пребывали в неведении, и узнали Его по Его господству (рубубийа) после того, как они отвратились, и знали Его единым по Его божественности после того, как они заблуждались».
1. Фатака – буквально: «раскрывать», «обнаруживать», «разрывать», «распарывать».
2. Фалака – «раскалывать».
3. Исбах – буквально: «рассвет», «раннее утро».
Хадис 5. (40) Передает Мухаммад ибн Ахмад ибн Йахья от некоторых своих друзей: «Человек пришел к Хасану ибн Али (А) и сказал ему: «О, сын Посланника Аллаха! Опиши мне твоего Господа так, чтобы я как будто видел его». И Хасан ибн Али (А) опустил голову на некоторое время, а потом поднял ее и сказал: «Хвала Аллаху, у Которого нет ни известного начала, ни положенного предела, ни постижимого предшествования, ни ограниченного последования! И нет у Него ни срока, до которого Он был бы, ни облика[1], разложимого на части, ни противоречия качеств (сифат), дабы Он достиг предела. Разум и догадки не постигнут Его, и качества Его не поймут ни мысли и их предположения, ни умы и их представления. Скажут ли о Нем: “Когда?” – но вот, нет у Него начала. И нет того, в чем Он был бы явлен, и нет того, в чем Он был бы скрыт, и нет того, что Он не сотворил бы и оставил. Он сотворил творение и дает начало (всякому) новому, и делает новым всякое начало. Он делает то, что пожелает, и желает то, что наделяет и расширяет. Таков Аллах, Господь миров!»
1. Шахс – буквально: «особа», «персона», «лицо».
Хадис 6. (41) Передает Саад ибн Саад: «Я спросил у Имама Риды (А) о единобожии (таухид). Он сказал: «Это то самое (убеждение), на котором вы стоите»[1].
1. То есть стоят шииты Ахль уль-Бейт (А)
Хадис 7. (42) Передает Зурара: «Я слышал, как о слове Аллаха, велик Он и свят: «Ему предались те, что в небесах и на земле, добровольно и невольно» (3: 83) Имам Садик (А) сказал: «Это - единобожие (таухид) Аллаха, велик Он и свят».
Хадис 8. (43) Передает Абу Басир: «Имам Садик (А) достал ларец, потом достал из него лист, на котором было написано: «Пречист Единый, кроме Которого нет иного бога, – Вечный, Создающий, Которого никто не создал, Постоянный, у Которого нет исчезновения, Живой, Который не умирает, Творец того, что видимо и не видимо, Знающий обо всякой вещи, но не учившийся знанию! Таков Аллах, и нет Ему сотоварища».
Хадис 9. (44) Передает Хасан ибн Али ибн Мухаммад ибн Али Рида (мир им): «Человек пришел к Имаму Риде (А) и сказал ему: «О, сын Посланника Аллаха, опиши нам твоего Господа! Ибо мы разошлись во мнениях о Нем». Имам Рида (А) сказал: «Воистину, тот, кто описывает своего Господа через сравнение с чем-то (помимо Него), погрузился в глубокое заблуждение, сбился с пути, вступил на стезю кривды[1] и учит мерзости. Я говорю о Нем только так, как Он Сам сказал о Себе, безо всякого видения; описываю Его только так, как Он Сам описал Себя, безо всякого образа. Не постигается Он органами чувств, и не сравним Он с людьми. Он известен безо всякого уподобления; в Своей отдаленности приближен, но без сопоставления[2]; не сравним Он со Своим творением, и справедлив Он в Своем судействе. Все творения ведомы в сторону того, что Он знает, и уходят они туда, куда Он начертил в тайном из Своего Писания. И они не делают ничего против того, что Он о них знает, и не желают кого-то помимо Него. Он – близкий, но не присоединенный (к творениям), далекий, но не отдалившийся (от них); существует, но не через воплощение; один, но не через деление (на части). О Нем знают по Его знамениям (аят), и Он устанавливается по Его признакам. Нет бога, помимо Него - Велик Он, Возвышен!»
1. И‘виджадж – «искривление», «кривизна».
2. То есть не так, чтобы Он стоят напротив Своего творения.
Хадис 10. (45) Передает Имам Рида (А): «Посланник Аллаха (С) сказал: “Не познал Аллаха тот, кто уподобил Его творению, и не описал Его справедливо тот, кто приписал Ему грехи Его рабов”».
Комментарий составителя книги шейха Садука:
Этот хадис длинный, мы передали из него только то, что относится к теме. Целиком мы привели его в «Тафсире Корана».
Хадис 11. (46) Передает Али ибн Махзийар: «Имам Джавад (А) своей собственной рукой написал одному человеку, чтобы тот читал в дуа: «О, Тот, Кто был прежде всех вещей, а потом создал все вещи, а потом останется после гибели всех вещей! О, Тот, кроме Которого нет другого бога для поклонения, - ни на высших небесах, ни на низших землях, ни над ними, ни между ними, ни под ними!»
Хадис 12. (47) Передает Муфаддаль ибн Умар: «Я слышал, что Имам Садик (А) сказал: «Хвала Аллаху, Который не рождал, чтобы кто-то наследовал Ему, и не был рожден, чтобы у Него имелся сотоварищ».
Хадис 13. (48) Передает Мас‘ад ибн Садака: «Я слышал, как Имам Садик (А) говорил, что повелитель верующих Али (А) произносил проповедь с минбара Куфы, и тут к нему подошел человек и сказал: «О, повелитель верующих! Опиши нам своего Господа, чтобы увеличились наша любовь к Нему и наше познание Его». Повелитель верующих (А) разгневался, созвал людей, так что они заполнили мечеть, потом встал, и изменился цвет его лица, и он сказал:
«Хвала Аллаху, Которого не обогащает отбирание и не обедняет раздача благ, тогда как всякий раздающий, помимо Него, беднеет! Преисполнен Он бессчетными дарами и неисчерпаемыми благами, и по Его щедрости творения обеспечены пропитанием. Он ясно указал путь для просьб просящих у Него, и Он щедрее в том, о чем у Него просят, нежели в том, о чем у Него не просят. Над Ним не совершаются изменения времен и судеб, дабы претерпевало изменения Его состояние. И если Он дарует то, чем дышут недры гор и улыбаются раковины морей из сокровищ серебряных, слитков золотых и чистого жемчуга, некоторым из рабов Своих, то не отразится это на Нем никак, и не исчерпается этим изобилие того, что есть у Него. И у Него – хранилища благ, что не истощаются просьбами просящих, и их величины в умы не вмещаются. Ибо Он – Щедрый, Которого не обедняет раздача даров, и упорство упорных Его не истощает, и “приказ Его таков - стоит лишь сказать Ему: ‘Будь!‘ - и это бывает” (36: 82). И ангелы, при всей их близости к Престолу Его щедрости и величию Его славы, и при всей огромности их безумия по Нему[1], и при всей их приближенности к тайне Его власти (малакут), немощны в том, чтобы знать что-то из Его дел (амр), кроме того, чему научил Он их Сам; при том, что они – из царства святости, и дано им из познания то, на чем Он их создал; но вот, они сказали: “Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты научил нас. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый” (2: 32).
Что же ты думаешь, о спрашивающий, о Том, Кто таков – велик Он и свят?! Над Ним не происходит что-либо, дабы были возможны для Него изменения или перенос, и в сущности Его нет прехождения различных состояний, и смена дней и ночей над Ним не совершается. Он Тот, Кто произвел сызнова творения безо всякого образца, дабы брать пример с него, и без величин и мер, подражавших бы божеству, бывшему прежде Него. Его не объемлют качества (сифат), чтобы Его познание уместилось в пределах этих качеств. И Он – нет ничего, подобного Ему! - всегда был и будет возвышен над качествами творений, и далеки взоры от того, чтобы постигнуть Его, дабы Он был бы описан с явностью. Но Он известен у Его творений по Его сущности, Которую не знает никто, помимо Него; и далек Он Своею высотою выше высших из вещей от представлений представляющих, и возвышен Он над тем, чтобы глубина Его величия была объемлема ничтожностью мыслей размышляющих. И нет у Него подобия, дабы было то, что Он сотворил, похожим на Него, и всегда был Он свободным от подобий и противоположностей у обладателей познания. Лгут ставящие кого-то рядом с Ним, располагая Его в какую-то из своих категорий, – своими представлениями они облекли Его в одежду созданий, и урезали Его по мерке своих мыслей, и по слабости своих умов придали Ему образ различных сил. Но как уложится Тот, чья мера не меряется мерою[2], в рамки представлений?!
Заблудились в постижении Его сущности догадки грез, ибо Он превыше того, чтобы ограничивали Его через размышление умы людей, или чтобы через определение объяли Его ангелы при всей близости их к царству Его славы – вознесен Он над тем, чтобы был у Него подобный, с кем можно было бы Его сравнивать. Ибо Он – Тонкий (латиф)[3], и если представления захотят проникнуть в глубину тайн Его царства, и мысли попытаются по наущению постигнуть Его сущности знание, и устремятся к Нему сердца, дабы объять Его качества, и потемнеют врата разумов, не способные достичь Его качеств, дабы обрести Его Божественности познание, – все они потерпят крах, не подошедши даже и близко, и будут блуждать в сумеречной пропасти тайн, отдаленные от Него, пречистого, и вернутся отторгнутыми, познав, что глубина Его постижения не достигается через напор и блуждание и не помысливается умами обладателей мнения, намеренных определить величие Его славы, ибо далек Он от того, чтобы быть во власти тех, кто ограничен, и противоположен (хилаф) Он Своему творению, и нет подобного Ему среди созданий; всякая вещь подобна лишь себе равной, но Тот, Кому нет равного – как что-то будет подобно Ему?
Он – начало, прежде которого не было никакой вещи, и Он – окончание, после которого не будет никакой вещи. Взоры не объемлют Его в величии Его власти, ибо Он завесил ее завесами, и они не проникнут сквозь густоту их и непроницаемость и не прободят на пути к Обладателю Трона Его прочные особые покровы – Тому, все дела идут от замысла Которого, Тому, рядом с величием Кого ничтожна слава всех гордых. И перед Ним склонились выи, и покорились лица от страха перед Ним, и мудрость Его проявлена в чудесах Им произведенного, и всякая созданная вещь стала доводом, указующим на Него, Ему принадлежащим. И если бы все творение молчало, то довод Его говорил бы через управление им и порядок в нем. Он соразмерил то, что сотворил, и сделал прочной соразмерность, и всякие вещи расположил по местам тонкостью Своего управления, и направил их направления, и ни одна из них не достигнет пределов Его степени, и в выполнении Своего замысла (машийа)[4]. Он не знает упущений, и не затрудняется Он, повелевая к исполнению воли Своей, - без изнеможения прикосновения[5], без козней противника в Его повелении, - и так завершил Он творения, и повелел к подчинению Себе, и установил медлительность времен, и не увидел в ответ возражений медлящих, и выпрямил то, что из вещей было криво, и утвердил знаки их границ, и Своей мощью установил гармонию их противоположностей, и соединил причины их сопряжений, и сделал их цвета различными, и разделил их породы по размеру, складу и образу. Он произвел творения, мощные по строению, и расколол[6] их на том, что пожелал, и знание Его построило их по порядку размеров, и Его распоряжение ведало их наилучшую меру.
Знай же, о спрашивающий: тот, кто уподобил Господа Славного через различие частей тела творений, или сцепление их сопряжений, сокрытых через Его мудрое управление[7], тот в глубине души не ведает Его познания, и сердце его не видит очевидности (йакын), ибо нет Ему равного; и как будто бы такой не слышал о том, как последователи будут отрекаться от своих предтеч: “Клянемся Аллахом, мы были только в заблуждении явном, когда равняли вас с Господом миров!” (26: 97-98).
И тот, кто уподобил Господа, придал Ему равного, а придавший Ему равного – неверующий (кафир) в то, что было ниспослано из знамений ясных, и в то, о чем говорилось в свидетельствах доводов проясняющих. Ибо Он – Аллах, Которого не объемлют разумы, дабы Он был определен в водовороте их мыслей или же ограничен в закромах их мнений и их страстей догадок. Он - Создатель родов вещей, без размышлений, в которых бы нуждался, и без гениальных способностей, на которые бы опирался, и без опыта, из которого извлекал бы пользу с течением времен, и без сотоварища, что помог бы Ему в создании чудесных Его дел. И те из отклонившихся, что уподобили Его творению – разделенному на части, ограниченному в своих качествах, имеющему различные области и части, - а ведь Он суть Сам по Себе, а не через средства, - далеки от того, чтобы воздать Ему должное истинною мерой. Ибо сказал Он, очищая Себя от придания равных и отрицая сравнения приписывающих Ему пределы из рабов Своих неверующих: “Не ценили они Аллаха истинной мерой, а земля вся в Его руке в День воскресения, и небеса скручены Его десницей. Хвала Ему, и превыше Он того, что они придают Ему в сотоварищи!” (39: 67).
Следуй же тому, на что указал тебе Коран из Его качеств (сифат), дабы Он соединил тебя с Его познанием! Укрепись на Коране и ищи озарения светом его руководства, ибо он есть благо и мудрость, что дарованы тебе! Ухватись за то, что даровано тебе, и будь из благодарных! То же, на что указывает тебе шайтан из отсутствующего в Коране и не являющегося обязанностью для тебя, от чего нет следов в Сунне Посланника (С) и Имамов прямого пути (А), - оставь знание этого на Аллаха, велик Он и свят, и таков предел права Аллаха на тебя.
И знай, что твердые в знании – они суть те, кого Аллах избавил от безрассудного блуждания в порогах[8], охраняющих тайны, и должны они признавать то, что не ведают из толкования тайн сокровенных, и говорят: “Мы уверовали в него; все - от нашего Господа” (3: 7)[9]. И Аллах восхвалил – велик Он и свят! – их признание своей немощности в том, что не охватывает их знание, и назвал твердостью (в знаниях) их отказ от углубления в то, искание чего Он не сделал для них обязательным. Так довольствуйся же этим и не пытайся определить величие Аллаха, велик Он и свят, по мере своего разума, дабы не стать тебе погибшим!»
1. Валах – редкое слово, означающее состояние одержимости чем-то, смятения, расстройства, безумия. Производным от него словом «вальхан» называют того, кто находится в состоянии безумия, вне себя.
2. Ла йукаддару кадруху мукаддаран.
3. В значении «непроницаемый».
4. Перевод слова «машийа» нуждается в комментариях, потому что в дальнейшем оно будет часто встречаться в этой книге. «Машийа» происходит от глагола «ша’», означающего «желать», «хотеть». Мы говорим: «Ин ша Аллах» - «если пожелает Аллах», «ма ша Аллах» - «так желал Аллах». Таким образом, «машийа» можно переводить как «желание». Но, с другой стороны, в хадисах это слово используется также в более расширенном смысле, означающем общий замысел Аллаха относительно творения. Божественная машийа в этом смысле не является ни волей (ирада) Бога, ни Его приказом (амр): она обнимает все вещи как Его замысел относительно них. Поэтому слово «машийа» мы будем переводить в зависимости от контекста как «замысел» или как «желание», слово «ирада» - как «волю», «амр» - как «приказ» или «дело».
5. То есть физического соприкосновения с творениями.
6. Фатара – «расколол», «создал», «вывел».
7. Буквально: «сцепление впадин их языков, скрытых через управление Его мудрости» - эти загадочные слова нуждаются в глубоком толковании, возможно, с позиций современных физических теорий.
8. Судад – пороги, врата, троны.
9. Целиком аят звучит так: «Он - Тот, Кто ниспослал тебе писание; в нем есть стихи, расположенные в порядке, которые - мать книги; и другие - сходные по смыслу. Те же, в сердцах которых уклонение, - они следуют за тем, что в нем сходно, домогаясь смятения и ища толкования этого. Не знает его толкования никто, кроме Аллаха. И твердые в знаниях говорят: “Мы уверовали в него; все - от нашего Господа”. Но вспоминают только обладатели разума!».
Хадис 14. (49) Передает Фатх ибн Йазид Джурджани: «Я написал Имаму Риде (А), спрашивая его о единобожии (таухид), и он написал мне ответ своей собственной рукой. И Фатх достал письмо Имама (А) и прочитал его: «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Который внушил Своим рабам хвалу, и вывел (фатара) их на познании Своего господства (рубубийа), и через Свое творение указал на Свое бытие, через прехождение творения – на Свою вечность, через подобие творений – на то, что у Него нет подобия! Он призвал Свои знамения к свидетельству о Своей силе, и запретил Свою сущность для описания, глаза – от Своего лицезрения, мысли – от объятия Себя. Нет опоры для Его бытия, нет предела Его пребыванию; не объемлют Его чувства и не скрывают Его завесы: завесы между Ним и творением существуют из-за отдаленности Его от того, что возможно для их сущностей, и из-за возможности их сущностей для того, что отдалено от Его сущности, и из-за различия между Создателем и созданным, Господом и господствуемым, Ограничивающим и ограниченным. Он Один, но не в значении числа; Творец, но не в смысле движения; Слышащий, но не через средства (слышания); Видящий, но не через отделение органов видения; Свидетель, но не через соприкосновение; Отделенный (от творения), но не через отдаленность на расстояние; Скрытый, но не через укрытие; Явный, но не через явленность[1]. Изнурилась зоркость глаз, но не проникла в Его сущность, и бытие Его закрыто от блужданий мыслей.
Основа религии – Его познание; совершенство же познания – Его единство (таухид); совершенство единства (таухид) – отрицание от Него качеств (сифат), ввиду свидетельства всех качеств, что они не есть то, что они описывают (маусуф), и свидетельства описываемого, что он не есть качества, и свидетельства их обоих, что они существуют отдельно друг от друга, и вечность запретна для них. И тот, кто описал Аллаха, ограничил Его, а кто ограничил Его – исчислил Его, а кто исчислил Его – отверг Его вечность. И кто сказал о Нем: “Как” – захотел Его описания, и кто сказал о Нем: “На чем-то” – перенес Его, и кто сказал о Нем: “Где” – посчитал (другие) места свободными от Него, и кто сказал о Нем: “Докуда” – поместил Его во время. Он был Знающим, когда не было ничего знаемого; Творящим, когда не было ничего сотворенного; Господом, когда не было ничего господствуемого; Богом, когда не было ничего подчиненного Богу. Так описывается наш Господь, и Он выше того, что приписывают Ему описывающие».
1. Мухази – буквально: «противолежащий», «параллельный», «противоположный».
Хадис 15. (50) Передает Хаммад ибн Амру Насиби: «Я спросил Имама Садика (А) о единобожии (таухид). Он сказал: «Единый, Самодостаточный, Вечный. Нет у Него тени, что укрывала бы Его[1], но Он укрывает тенью все вещи. Знающий о незнаемом и Знаемый у всякого незнающего, Единственный. Ни творение не находится в Нем, ни Он не находится в творении. Неощущаемый и не испытываемый на ощупь, и взоры не постигают Его. Он возвысился и приблизился, и приблизился и удалился[2]; ослушались Его, и Он простил; следовали Ему, и Он отблагодарил. Земля не вмещает Его, небеса не уменьшают Его. Он – несущий все вещи Своей силой, Пребывающий всегда, Вечный, не забывает и не знает забавы, и не ошибается, и не играет в игру, и нет ничего отделяющего Его волю (от творений). Решение Его есть воздаяние, и повеление Его исполняется. Он не рождал, чтобы был у Него наследник, и не родился, чтобы имелся у Него сотоварищ, и не был равен Ему ни один».
1. То есть нет того, что давало бы Ему покровительство.
2. По отношению к творению.
Хадис 16. (51) Передает Хусейн ибн Саид Хаззаз от его человека от Имама Садика (А), что он сказал: «Аллах – Предел всего имеющего предел и Дающий предел, Сам не имея предела. Он утвердил Свое единство через Свое господство (рубубийа), и описал Себя через безграничность. И вот, Аллах упоминаемый[1] - не Аллах, и Аллах не есть то же, что Его имена. И всякая вещь, называемая именем, не равным себе, - сотворена. Разве не видишь ты, как Он сказал: «Величие – Аллаху», «Слава – Аллаху», и сказал: «У Аллаха – прекрасные имена; зовите Его по ним» (7: 180), и сказал: «Призывайте Аллаха или призывайте Милосердного; как бы вы ни звали, у Него самые лучшие имена» (17: 110). Итак, имена добавлены (музаф) к Нему, и Он един чистым единством».
1. Закир – тот, о ком упоминают, о ком говорят.
Хадис 17. (52) Передает Абдулла ибн Джарир Абди от Имама Садика (А), что он сказал: «Хвала Аллаху, Который не ощущается, и не узнается на ощупь, и нельзя к Нему прикоснуться! Он не постигается пятью органами чувств, и не доходят до Него мысли, и не описывают Его языки. Но всякая вещь, которую ощутили органы чувств, или попробовали на ощупь, или коснулись ее руками, - сотворена. Аллах же высок: Он есть всюду, где желаешь. Так хвала Аллаху, Который был прежде, чем было всякое «было», и не существовало для Его описания «было»! Был Он изначальным и сущим (каин), но не сформировал Его существование некто формирующий, да вознесется Его величие! Но Он сформировал (каууана) все вещи прежде их существования (каун), и были они такими, какими Он их сформировал. Он знает то, что было и то, что будет. Он был, когда ничего не было[1], и не было говорящего, который сказал бы об этом, – Он был, когда не было бытия».
1. Буквально: «не было никакой вещи».
Хадис 18. (53) Передает Фатх ибн Йазид Джурджани: «Я встретил Имама Риду (А) по дороге во время моего возращения из Мекки в Хорасан; он же ехал в Ирак. И я слышал, как он говорил: «Тот, кто страшится Аллаха, - его будут страшиться, и тот, кто следует Аллаху, - ему будут следовать».
Я постарался приблизиться к нему, и приблизился, и поприветствовал его, и он ответил на мое приветствие. Он сказал мне: «О, Фатх! Тот, кто сделал довольным Творца, не будет бояться недовольства творений; кто же разгневал Творца, достоин того, чтобы Он вызвал на него гнев творений.
Воистину, Творец не описывается, кроме как тем, чем Он Сам описал Себя. Как же будет описан Тот, в постижении Которого немощны чувства, и мысли не достигнут Его, и догадки не ограничат Его, и взоры не объемлют Его?! Превыше Он того, что приписывают Ему описывающие, и вознесен Он над определениями, которые дают Ему определяющие! Он отдалился в Своей близости, и приблизился в Своей отдаленности, и Он в Своей отдаленности близок, и в Своей близости далек. Он определил всякое “как”, и не говорят о Нем: “как”; и установил всякое “где”, и не говорят о Нем: “где”, ибо Он создал “как” и “где” в их сущности[1].
О, Фатх! Всякое тело питаемо через пропитание, кроме Творца, что наделяет пропитанием, ибо Он сформировал тела; Сам же не имеет ни тела, ни образа. Он не делится на части, и не заканчивается, и не увеличивается, и не уменьшается; пречист Он от сущности того, что составлено в своей сущности. И Он – Проницательный, Сведующий, Слышащий, Видящий, Единый, Единственный, Самодостаточный, не рождал и не был рожден, и не был равен Ему ни один; Создающий вещи, Дарующий телесность телам, Формирующий образы. Если бы было так, как говорят приписывающие Ему подобие (мушаббиха), Творец не был бы отличен от творения, Питающий – от питаемого, Создатель – от созданного. Но Он – Создатель, и есть разница между Ним и тем, чему дал Он телесность, образ и вещественность, ибо ничто не подобно Ему».
Я спросил: «Вот, Аллах един, и человек един: разве они не подобны друг другу в своем единстве?»
Он ответил: «Ты сказал невозможное, да укрепит тебя Аллах! Подобие – лишь по смыслу; что же до имен, то они одинаковы, и они суть указание на именуемое. И так человек: даже если говорят о нем “единый”, то этим самым лишь хотят сказать, что он – одно тело, а не два. Но человек сам по себе не един, ибо его члены различны, и его цвета различны, не едины, и его части многочисленны и не одинаковы. Его кровь отлична от его плоти, а плоть – от крови, его нервы отличны от его вен, его волосы - от кожи, и его чернота отлична от его белизны. И так же - остальное творение. Итак, человек – един по своему имени, но не един по своему смыслу. Лишь Аллах – да святится Его величие! – един по смыслу, и нет единого, кроме Него: нет в Нем ни противоречия, ни различия, ни убавления, ни уменьшения. Человек же сотворен, создан, составлен из различных частей и разнообразных сущностей, а не так чтобы он был чем-то единым в целом».
Я сказал: «Твое слово “Проницающий (латиф)[2] ” – объясни его мне, как ты объяснил мне значение единственности. И я знаю, что Его проницательность (лутф)[3] противоположна проницательности Его творения, по причине Его отделенности от творения, но хочу, чтобы ты еще объяснил мне значение этого».
И он сказал: «О Фатх! Мы называем его “Проницательным” (“Тонким”) по причине тонкости и изящности Его творения и проницательности Его знания о творении. Разве ты не видишь следы Его сотворения в изящных растениях – как и в неизящных из них - и в тонком творении из числа мелких животных, как комары или сверчки, а также и в том, что меньше их, что не способен узреть глаз[4], и по причине мелкости их не различается в них мужской пол от женского и старость от молодости. И когда мы увидели такую тонкость и изящность в строении этих мелких организмов, как они ориентируются для случки, как избегают смерти, как собрано для них все необходимое для их жизни в глубине морей, в коре деревьев, в пещерах или пустынях, как они понимают речь друг друга, как понимают их сигналы их дети, когда они приносят им пищу, как составлена их окраска, например, красное с желтым или белое с красным, и многое другое из того, что не могут постичь наши глаза в сложности их строения, и не видят их наши глаза и не ощущают их наши руки, - тогда мы поняли, что Творец всего этого творения - Проницательный (Тонкий). Он проявил тонкость (латуфа) в создании того, что мы назвали, без возвращения к этому для исправления, без каких-либо орудий и приспособлений. И тот, кто создает что-то, всегда создает это из чего-то, однако Аллах – Творец Проницательный и Славный – сотворил и создал из ничего (ла мин шай)».
Я спросил: «Да буду я твоей жертвой! Есть ли другой творец, кроме Великого Творца?»
Он ответил: «Аллах – велик Он и свят! – говорит: “Благословен Аллах, лучший из творцов” (23: 14). Тем самым Он сказал, что среди Его рабов есть творцы. Из них – Иса ибн Марьям (А): он сотворил из глины подобие птицы с дозволения Аллаха, потом вдунул в него, и оно стало птицею летящей с дозволения Аллаха; и из них – самаритянин, который сотворил им (израилитянам) тельца с телом, и тот мычал».
Я сказал: «Иса сотворил из глины птицу как доказательство своего пророчества, но самаритянин сотворил тельца с телом для отрицания пророчества Мусы (А). Разве Аллах пожелал, чтобы это было так? Воистину, тогда это нечто удивительное!»
Он сказал: «О, Фатх! Воистину, у Аллаха есть две воли (ирада) и два желания (машийа)[5]: воля решения[6] и воля намерения[7]. Он запрещает что-то, но желает этого, и повелевает к чему-то, но не желает этого. Разве ты не видел, как Он запретил Адаму и его супруге есть от дерева, в то время как Он желал этого[8]? А если бы Он не желал, то они и не съели бы от него никогда, ибо если бы съели (при условии Его нежелания), то их желание возобладало бы над желанием Аллаха[9]. Или же Он повелел Ибрахиму (А) принести в жертву его сына Исмаила (А), тогда как желал, чтобы он не принес его в жертву. Ибо если бы Он не желал, чтобы он не приносил его в жертву, то тогда желание Ибрахима возобладало бы над желанием Аллаха, велик Он и свят».
Я сказал: «Ты избавил меня от трудностей, да избавит Аллах тебя от трудностей! Разве что ты сказал: “Слышащий, Видящий”. Слышащий ушами и Видящий глазами?»
Он сказал: «Воистину, Он слышит тем же, чем и видит, и видит тем же, чем и слышит. Он - Видящий, но не глазами, подобными глазам творений, и Слышащий, но не слухом, подобным слуху слышащих. Не скроется от Него след черного муравья на твердом камне непроглядной ночью ниже сырой земли или моря. Мы сказали: “Видящий” – но не чем-то подобным глазам творений. И от того, что различия языков не приводят Его в замешательство, и слышание не отвлекает Его от слышания[10], сказали мы: “Слышащий, но не слухом слышащих”».
Я сказал: «Да буду я твой жертвой, остался всего лишь один вопрос».
Он сказал: «Говори, да будет Аллах милостив к твоим родителям!»
Я спросил: «Знает ли Вечный о том, чего не было, – если бы оно было, то каким бы оно было?»
Он сказал: «Поистине, твой вопрос сложен. Разве ты не слышал, как Аллах сказал: “Земля и небо сгинули бы, если бы на них были другие боги, кроме Аллаха” (21: 22)? Или сказал: “Одни из них (боги) возвысились бы над другими” (23: 91). И сказал, передавая слова обитателей Огня: “Выведи нас отсюда, и мы будем поступать праведно, а не так, как мы поступали прежде” (35: 37). И сказал: “Если бы их вернули обратно, то они непременно вернулись бы к тому, что им было запрещено” (6: 28). Отсюда ясно, что Он знает о том, чего не было, – если бы оно было, то каким бы оно было».
И я встал, желая поцеловать его руку и ногу. Он подставил свою голову, и я поцеловал его лицо и голову, выйдя в такой радости и счастьи, что не могу описать их, от того блага, которое выпало мне на долю.
Комментарий составителя книги шейха Садука:
Аллах – велик Он и свят! – запретил Адаму и его супруге есть от дерева и знал, что они оба съедят от него, однако же Он желал не поставить между ними и вкушением от этого дерева препятствие посредством Своего принуждения и Своей силы, но воспрепятствовал им через запрет и предупреждение. И это – значение Его пожелания (замысла – машийа) относительно них. И если бы Он – велик Он и свят! – запретил им есть от него через Свое принуждение, а они все-таки съели бы от него, то это означало бы, что их желание возобладало и взяло верх над желанием Аллаха. Но Аллах превыше всякого бессилия великим вознесением!
1. Кайфуфийа ва айнунийа – буквально: «каковость» и «гдейность».
2. Значение «латиф» невозможно передать на русском языке одним словом. «Латиф» означает одновременно «проницательный», «приветливый», «любезный», «мягкий», «добрый», «изящный», «тонкий», «интересный», «прекрасный», «разрежённый». В целом «латиф» в арабском языке передает значение чего-то тонкого, а потому изящного, интересного, доброго, проницающего и т.д.
3. См. предыдущее примечание.
4. Здесь и далее Имам (А) говорит о существовании царства микроорганизмов, которое было открыто спустя много столетий после его времени.
5. Машийа, как мы сказали выше, кроме «желания», означает «замысел». По сути это слово передает некое намерение, источник Божественной воли, обнимающий все вещи.
6. Ирадату хатмин – то есть окончательная воля.
7. Ирадату ‘азмин: «воля намерения». Слово «‘азм» означает «намерение», «решимость».
8. То есть это было в Его «машийа», в Его замысле.
9. Иначе говоря, их замысел и их воля стали бы сильнее замысла и воли Аллаха.
10. То есть слышание одной вещи не отвлекает Его от слышания другой вещи.
Хадис 19. (54) Передает Сахль ибн Зийад от Имама Хади (А), что он сказал: «О Аллах, заблудились мысли размышляющих, разбились догадки догадывающихся, смешались описания описывающих и пропали слова заблудших, пытающихся понять Твое дивное положение! Есть ли проникновение в совершенство Твоей возвышенности, а Ты на месте, что не знает предела?! И глаза не достигают Тебя – ни указанием, ни выражением. Никогда! Никогда! О, Первый! О, Единый! О, Единственный! Ты вознесся в возвышенности Своей славой великой и возвысился царством великолепия Своего над всеми безднами и пределами!»
Хадис 20. (55) Передает Джабир Джуфи: «Ученый из Сирии пришел к Имаму Бакиру (А) и сказал: «Я пришел к тебе, чтобы задать вопрос, на который никто не давал мне ответ. Я спрашивал об этом у трех групп, и каждая отвечает по-разному».
Имам (А) спросил: «Каков этот вопрос?»
Тот сказал: «Я спрашиваю у тебя: что было первым из творений Аллаха? Вот, одни говорят, что это была сила (кудрат), другие – знание, а третьи – что это был дух».
Имам Бакир (А) сказал: «Нет никакой основы у их слов. Я сообщу тебе, что Аллах – да возвеличится Его поминание! – был, и не было ничего, кроме Него. И Он был велик (‘азиз), но не существовало величия (‘изза), ибо Он был прежде Своего величия, и таково Его слово: “Пречист твой Господь, Господь величия (‘изза). Превыше Он того, что Ему приписывают” (37: 180). И был Он творящим, но не было творения. Первым же, что сотворил Он, было то, в чем содержатся все вещи, и это – вода».
Сказал спрашивающий: «Он сотворил всякую вещь (шай) из предшествующих вещей или из ничего (мин ла шай)?»
Имам (А) сказал: «Он сотворил вещи из ничего (ла мин шай), и не было вещей, которые были бы раньше. Если бы Он сотворил вещи из (предшествующих) вещей, то для них не существовало бы исчезновения никогда. И тогда наряду с Аллахом было бы еще нечто, тогда как наряду с Аллахом нет ничего. И Он сотворил вещь, в которой содержатся все другие вещи, и это – вода».
Хадис 21. (56) Передает Ибрахим ибн Абдульхамид: «Я слышал, как Имам Хади (А) говорит в саджда (земном поклоне): «О, Тот, Кто возвысился, и нет ничего выше Него! О, Тот, Кто приблизился, и нет ничего ближе Него! Прости меня и моих сподвижников!»
Хадис 22. (57) Передает Абдулла ибн Синан: «Имам Садик (А) сказал о высоком господстве (рубубийа) и великой божественности (илахийа): «Никто не формирует вещи из ничего (ла мин шай), кроме Аллаха, и никто не переносит вещи из их существенности (джаухарийа) в другую сущность (джаухар), кроме Аллаха, и никто не переносит вещи из бытия в небытие, кроме Аллаха».
Хадис 23. (58) Передает повелитель верующих Али (А): «Сказал Посланник Аллаха (С): «Аллах сказал, велик Он и свят: “Не верует в Меня тот, кто толкует Мое Слово по своему собственному мнению, и не знает Меня тот, кто уподобил Меня творению, и вне Моей религии тот, кто использует в Моей религии аналогии (кийас)”».
Хадис 24. (59) Передает Али (А): «Посланник Аллаха (С) сказал: «Единобожие (таухид) – половина религии; ниспослание же пропитания вызывайте для себя милостыней (садака)».
Хадис 25. (60) Передает Давуд ибн Касим: «Я слышал, как Имам Рида (А) говорит: «Тот, кто уподобил Аллаха Его творению, - многобожник (мушрик), кто описал Его через место – неверный (кафир), кто приписал Ему то, что имеет предел, - лжец». А потом он прочитал этот аят: «Воистину, те, которые не веруют в знамения Аллаха и измышляют ложь, - они и есть лжецы» (16: 105).
Хадис 26. (61) Передает Хусейн ибн Али (А): «Повелитель верующих (А) обращался к людям в мечети Куфы и сказал: «Хвала Аллаху, Который не создал Себя из чего-то, что было прежде[1], и не сформировал то, что было, из того, что было прежде! Он - Тот, Кто привел в свидетельство Своей вечности временность вещей, Своей силе - их запечатанность клеймом бессилия, Своему пребыванию – их принужденность к исчезновению. Нет места, свободного от Него, так чтобы Он был познан через “где”, и нет для Него подобия или примера, чтобы Он был описан через “как”, и не скрыта от Его знания никакая вещь, чтобы Он был познан через отношение (с этой вещью). Он отличен от всех свойств того, что сотворил, и недостижим для познания через то, что создал в спряжениях сущностей качеств, и Своим величием и славой Он вне всех изменений состояний, и запретно Его определение для самых изощренных догадок, Его описание – для глубин самых проницательных мыслей, Его изображение – для погружений на дно представлений.
Не объемлют Его места из-за Его величия, не измеряют Его меры из-за Его славы и не ограничивают Его количества из-за Его огромности. Представления не проницают Его, мысли не погружаются в Него, умы не находят для Него подобия. Дерзновения разумов отчаялись в охвате Его, и моря знаний истощились, пытаясь указать на Него, и самый проницательный супостат вернулся униженным от описания Его величия. Он Единый, но не через число; Вечный, но не через срок; Пребывающий, но без опор. Нет у Него тела, чтобы сравнились с Ним тела, нет у Него очертаний, чтобы походили на Него очертания, и не таков Он, как вещи, чтобы к Нему применялись качества (сифат). Разумы заблудились в потоках волн Его постижения, представления пришли в изумление от поминания Его вечности, догадки потерялись в попытках описания Его силы и мысли утонули в безднах светил Его царства (малакут). Способный ко всякой милости! Запретный (для постижения) через Его величие! Всякой вещью владеющий!
Времена не касаются Его, описания не объемлют Его, тяжелые звезды покорны Ему на их орбитах[2], и повинуются Ему горные твердыни в пределах своих возвышенностей. Он привел в свидетельство Своего господства (рубубийа) все роды вещей, в свидетельство Своей силы – их немощь, в свидетельство Своей вечности – их сотворенность, в свидетельство Своего пребывания – их преходящесть. И нет у них путей избежания от Его постижения их, и нет у них выхода от Его владения ими, и нет у них сокрытия от Его подсчета их, и нет у них защиты от Его силы над ними. Достаточно совершенства их создания как Его знамения, и составленности их природы как указания на Него, и преходящести их свойств как свидетельства Его вечности, и мудрости их образования как выражения для Него. И нет у Него предела приписанного, и нет у Него примера приводимого, и нет вещи, от Него сокрытой, – превыше Он приведения примеров (для Него) и качеств сотворенного великим вознесением!
Я свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, веруя в Его господство (рубубийа), отвергая тех, кто отрицает Его, и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и посланник, утвержденный на лучшем месте, вышедший из благороднейших чресел и животов чистейших матерей, и начал благороднейшего ствола и превосходнейшего происхождения, из высочайших вершин и славнейших корней, от дерева, из которого Аллах образовал Своих пророков и отобрал Своих доверенных, – дерева, чей ствол благ, строение прямо, ветви высоки, побеги свежи, плоды спелы, внутренности щедры: оно было посажено в благе и выросло в святости, и в ней пустило ветви и дало плоды, и стало могучим, и укрепилось, и вознеслось через него (Мухаммада), и возвысилось, пока Аллах не наделил его верным духом (Джабраилем), очевидным светом и Книгой разъясняющей, и подчинил ему бурака[3], и ангелы здоровались с ним, и страшились его иблисы, и Аллах разрушил через него идолов и божеств, которым поклонялись помимо Него. Сунна его – прямое руководство, его жизненный пример (сира) – справедливость, суждение его – истина. Он исполнил то, что поручил ему Господь, и донес то, что Он возложил на него, ясно провозгласив единобожие (таухид) и сделав явным средь творений, что нет бога, кроме Аллаха, единого, без сотоварищей, дабы было очищено понимание Его единства (вахданийа) и утверждено описание Его господства (рубубийа). И Аллах проявил его довод (худжжат) через единобожие (таухид), и вознес через Ислам его степень, и избрал для Своего Пророка все, что было у Него из духа, степени и посредства (васила). И да благословит его Аллах числом благословений всех пророков и посланников – его и его пречистое Семейство!»
1. Ла мин шай-ин кана – буквально: «был не из какой вещи».
2. Фи махалли тухуми карариха – буквально: на местах границ их нахождения. Повелитель верующих (А) выражает здесь языком того времени современные астрономические представления.
3. Бурак – животное из света, на котором Пророк (С) совершил мирадж (вознесение на небеса).
Хадис 27. (62) Передает Имам Бакир (А) от его отца от его деда (мир им): «Повелитель верующих Али (А) сказал в проповеди, с которой выступал через семь дней после смерти Пророка (С), когда закончил собирание Корана: «Хвала Аллаху, бытия Которого не достигли умы, оставшись немощными, Который закрыл разумы от представления Своей сущности, ибо она отстранена от подобий и образов! Но Он есть Тот, Кто не знает различий в Своей сущности, и в совершенстве Своем не разделяется на части по числам. Он отделен от вещей, но не через отличие в месте[1], и в них, но не через смешение с ними. Он знает их, но не через орудия (познания) – а ведь знания творений достигаются лишь через орудия! - и нет между Ним и тем, что Он знает, другого знания, кроме Него, (через которое Он достиг бы до их познания). И если говорят о Нем: “Есть”, то в значении вечности Его бытия; и если говорят о Нем: “Он не исчезает”, то в значении отрицания небытия. И пречист Он и превыше того, что говорят о Нем те, кто поклоняется кому-то, помимо Него, и берут себе других богов, великим вознесением!
Мы прославляем Его хвалою, которой Он удовлетворился для Своего создания и сделал для Себя обязательной Ее принятие. И я свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, единого, без сотоварищей, и что Мухаммад – Его раб и посланник. Два эти свидетельства возвышают речь и удваивают деяния – ослабли весы, с которых они убраны, и тяжелы весы, на которые они возложены: в них обретение Рая, и спасение от Ада, и проход по мосту (сират), и через эти два свидетельства входят в Рай, а через благословение Пророку (С) достигается милость. Так умножайте же свои благословения Пророку (С) и его Семейству: “Воистину, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка. О вы, которые уверовали! Благословляйте его и приветствуйте миром” (33: 56).
О люди! Нет достоинства более высокого, чем Ислам; нет благородства более великого, чем богобоязненность; нет крепости более прочной, чем благочестие; нет заступника более успешного, чем покаяние; нет сокровища более полезного, чем знание; нет чести более возвышенной, чем терпение; нет знатности более совершенной, чем воспитанность; нет родства более низкого, чем гнев; нет красоты более прекрасной, чем разум; нет зла чернее, чем ложь; нет хранителя надежнее, чем молчание; нет одежды красивее, чем здоровье, и нет чужака более близкого, чем смерть.
О люди! Тот, кто ходил по земле, уйдет в ее недра, и день и ночь спешат стирать жизни. Для всякого живущего – хлеб насущный, и всякое зерно поедаемо; вы же – хлеба для смерти, и Тот, Кто ведает дни, не бывает беспечен о готовности. Нет вам спасения от смерти – ни богатому через его богатство, ни бедному через бедность его.
О люди! Кто страшится своего Господа – избегнет Его кары; кто не знает удержу в речах – сделает явным свое пустословие; кто не может отличить добро от зла – подобен животному. Как малы бедствия сегодняшнего дня перед лишениями завтрашнего! О да! Вы не отвергаете этого, из-за того, что есть меж вами из грехов и неподчинения. Как же близко спокойствие к усталости, а бедствие – к милостям! Зло, за которым идет Рай, не есть зло, и добро, когда за ним идет Огонь, не есть добро. Всякое же благо, помимо Рая, презренно, и всякое бедствие, кроме Огня, - благоденствие».
1. То есть не пребывает где-то в другом месте отдельно от вещей.
Хадис 28. (63) Передает Али ибн Мухаммад ибн Джахм: «Я был на собрании возле (халифа) Мамуна, и там присутствовал Али ибн Муса Рида (А). Мамун сказал ему: «Не утверждаешь ли ты, что пророки очищены от грехов (масум)?»
Он ответил: «Да».
Тот сказал: «Тогда сообщи мне о словах Аллаха о Ибрахиме: “И когда опустилась над ним ночь, он увидел звезду и сказал: ‘Это - мой Господь‘” (6: 76)».
Имам Рида (А) сказал: «Ибрахим противостоял трем группам: одна поклонялась звездам, другая луне, а третья – солнцу. Аят относится к тому времени, когда Ибрахим вышел из подвала, в котором скрывался. Когда же опустилась над ним ночь, он увидел звезду и сказал: “Это – мой Господь”, в виде отрицания и вопрошания. Когда же звезда закатилась, он сказал: “Не люблю я закатывающихся”, ибо закатывание – из качеств преходящего, а не вечного. Когда же он увидел восходящую луну, то сказал: “Это – мой Господь”, в виде отрицания и вопрошания. Когда же она закатилась, он сказал: “Если Господь мой не наставит меня на прямой путь, то окажусь я среди заблудших” (6: 77). И потом “он увидел восходящее солнце и воскликнул: ‘Вот мой Господь! Он больше‘” (6: 78), чем звезды и луна – в виде отрицания и вопрошания, а не в виде сообщения и утверждения. И когда закатилось солнце, он сказал трем группам из поклонявшихся звездам, луне и солнцу: “О, народ мой! Воистину, я не причастен к тому, чему вы поклоняетесь наряду с Аллахом. О да! Истинно уверовав, обратился я лицом к Тому, Кто сотворил небеса и землю. И я не принадлежу к многобожникам!” (6: 78-79).
Воистину, тем, что говорил Ибрахим (А), он всего лишь желал разъяснить им ложность их верований и доказать, что поклонение не принадлежит обладающим качествами звезды, луны или солнца, но принадлежит оно только Тому, Кто сотворил их и сотворил небеса и землю. И то, что он прояснил таким образом для них, было внушено ему Аллахом и даровано Им, велик Он и свят. Как сказал Он: “Таковы Наши доводы, которыми Мы поддержали Ибрахима в его спорах со своим народом” (6: 83)».
И Мамун сказал: «Поразительно, о сын Посланника Аллаха!»
Комментарий составителя книги шейха Садука:
Этот хадис очень длинный, мы привели из него только то, что относится к теме. Полностью мы изложили его в книге «Уйуну ахбари рида (А)» («Избранные хадисы Риды (А)»).
Хадис 29. (64) Передает Абдулла ибн Джарир Абди от Имама Садика (А), что он говорил: «Хвала Аллаху, Который не чувствуется, и не воспринимается на ощупь, и не ощущается прикосновением, и не постигается пятью органами чувств, и мысли не охватывают Его, и языки не описывают Его! Всякая же вещь, которую ощущают органы чувств, или касаются ее руки - сотворена. Хвала Аллаху, Который был, когда не было ничего другого, кроме Него, и Он сформировал вещи, и были они такими, какими Он сформировал их, и знает Он то, что было, и то, что будет!»
Хадис 30. (65) Передает Йакуб ибн Джафар: «Я слышал, как Имам Казым (А), разговаривая с монахом из христиан, сказал ему: «Воистину, Аллах выше и величественнее, чтобы быть ограниченным рукой, ногой, движением либо пребыванием, или чтобы быть описанным через длину и высоту, или чтобы мысли достигали Его, или чтобы Его обнимали качества разумов. Он ниспослал Свое предостережение, обещание и угрозу и дал повеление без помощи языка или губ, но так же как Он говорит чему-то: “Будь!”, был Сведующим (об этом), как хотел в Скрижали (лаух)».
Хадис 31. (66) Передает Мухаммад ибн Аби Умейра от Имама Садика (А), что он сказал: «Тот, кто уподобил Аллаха Его творению, – многобожник (мушрик), а кто отрицает Его силу (кудрат) – неверный (кафир)».
Хадис 32. (67) Передает Мухаммад ибн Аби Умейра, что он сказал: «Я пришел к Имаму Казыму (А) и сказал ему: «О, сын Посланника Аллаха! Научи меня единобожию (таухид)!» Он сказал: «О, Абу Ахмад! В единобожии (таухид) не переходи границы того, что упомянул Аллах – велик Он и свят! - в Своей Книге, иначе погибнешь. И знай, что Аллах Великий – Единый, Единственный, Самодостаточный (самад), не родил, чтобы у Него был наследник, и не рожден, чтобы был у Него сотоварищ, и не брал Он жены, сына или сотоварища, и что Он – Живой, Который не умирает; Сильный, Который не знает немощи; Сокрушающий, Который не бывает побежден; Терпеливый, Который не спешит; Постоянный, Который не погибает; Пребывающий, Который не исчезает; Прочный (сабит), Который не преходит; Богатый, Который не беднеет; Величественный, Который не ведает унижения; Знающий, Который не бывает в неведении; Справедливый, Который не совершает угнетения; Щедрый, Который не является скупым.
Разумы не определяют Его, и мысли не касаются Его, и стороны (света) не объемлют Его, и место не ограничивает Его, и взоры не постигают Его, но Он постигает взоры, и Он – Проницательный, Сведующий, и нет ничего, подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий. “Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым; между пятью, чтобы Он не был шестым; между меньшим или большим, чем перечислено, без того, чтобы Он не был с ними, где бы они ни находились” (58: 7). И Он – Первый, прежде Которого не было никакой вещи, и Он - Последний, после Которого нет никакой вещи, и Он – Вечный. Всё же, что кроме Него, - сотворено, изменяемо. Превыше Он качеств сотворенного великим вознесением!»
Хадис 33. (68) Передает Назаль ибн Сабр: «Иудей пришел к Али ибн Аби Талибу (А) и спросил: «О, повелитель верующих! Когда был твой Господь?» Али (А) ответил: «“Когда” применяется к вещам, которые не были, а потом возникли; Господь же наш – велик Он и свят! – существует, но не возникал существующим, и был Он без “каким Он был”; и существует и не исчезнет Он без “не исчезнет” и без того, “какой Он есть”. Нет у Него “прежде”: Он прежде любого “прежде” безо всякого “прежде” и без конца и предела; Он Сам – предел, но Ему нет предела – предел, на котором завершились пределы, и Он есть предел всех пределов».
Хадис 34. (69) Передает Абу Муатамар Муслим ибн Аус: «Я был в собрании Али (А) в мечети Куфы. Один человек с пожелтевшей кожей поднялся – и как будто он был из йеменских иудеев, – говоря: «О, повелитель верующих! Опиши нам своего Творца, чтобы мы как бы видели Его». Тогда Али (А) восхвалил Своего Господа и сказал:
«Хвала Аллаху, Который есть Первый без начала, откуда Он возник бы, и без сокрытия в чем-то, и без ухода куда-то, и без смешения с чем-то! Мысли не постигают Его, и нет у Него очертаний, чтобы Его можно было видеть, и нет у Него тела, чтобы Он был разделим на части, и нет у Него предела, чтобы Он закончился где-то, и Он не проявленный, чтобы Его можно было увидеть, и не скрытый, чтобы Его можно было обнаружить, и нет у Него завес, чтобы Он был объемлем ими. Он был, и не было мест, охватывающих Его своими сторонами, и не было опоры, несущей Его своей силой; и не так, чтобы Он был после того, как Его не было. Мысли поразились тому, как он сформировал качества вещей. Он всегда был безо всякого места, и всегда будет вопреки чередованию времен, и Он не знает смены состояний – далекий от догадок сердец, вознесенный над положениями и вещами, единственный, знающий все тайны. Отдалены от Него создания, но их секреты от Него не утаены. Он известен без образа, чувствами не познаваем, не сравним с людьми, и взоры Его не постигают, и мысли не объемлют Его, и разумы не определяют, и не касаются Его догадки. Но все, что определено разумом или познано по примеру, - ограничено; “как” описывается через очертания и характерируется языками. Он же не растворен в вещах, дабы сказали: “Он есть в них”, и не удален от них, дабы сказали: “Он отдельно от них”. И нет пустого от Него места, чтобы сказали: “Где Он?”, и не сближен Он с вещами через слияние, и не удален от них через разделение. Однако Он в вещах безо всякого “как”, и Он ближе к нам, чем подъяремная вена, и дальше от всякого подобия, чем самая далекая отдаленность. Он не создал вещи из предвечных основ или из начал, что прежде Него существовали. Но создал Он то, что создал, и усовершенствовал Свое создание, и образовал то, что образовал, и сделал прекрасным это образование. Пречист же Тот, Кто вознес Свое единство в величии, и нет для Него ничего невозможного, и нет для Него в покорности творения какой-либо пользы или выгоды! Скор его ответ взывающим, и ангелы покорны Ему на земле и на небесах. Он говорил с Мусой речью без частей тела, орудий, губ и языка – пречист и свят Он, чтобы иметь качества, и тот, кто считает, будто ограничен Бог созданий - не знает Творца, Которому поклоняется».
Хадис 35. (70) Передает Икрима: «Среди нас был Ибн Аббас, который говорил с людьми, и тогда встал Нафи ибн Азрак и сказал: «О, Ибн Аббас! Что ты ходишь вокруг да около: опиши нам своего Господа, Которому ты поклоняешься!» Ибн Аббас погрузился в мысли, думая о величии Аллаха, велик Он и свят. В стороне же сидел Хусейн ибн Али (А), и он сказал: «Подойди ко мне, о Ибн Азрак!» Тот ответил: «Я не у тебя спрашиваю». Тогда Ибн Аббас сказал: «О, Ибн Азрак, он, поистине, из пророческого дома, и он – наследник знания». Тогда Ибн Азрак подошел к Хусейну (А), и Хусейн (А) сказал ему: «О, Нафи! Тот, кто поставил свою религию на аналогии (кийас), – всегда в сомнениях, отвернувшись от прямого пути, блуждая по кривизне, сбившись с дороги, изрекая ложь. О, Ибн Азрак! Я опишу тебе своего Господа так, как Он Сам описал Себя, и представлю Его тебе так, как Он Сам представил Себя. Он не постигается чувствами, и не сравнивается с людьми, и Он – близок (к творениям), но не слитен (с ними), и далек, но не отдален; постигается через единство, но не через разделение; известен через Свои знамения (аят), описываем через признаки (‘аламат). Нет бога, кроме Него, Великого, Возвышенного!»
Хадис 36. (71) Передает Муфаддаль ибн Умар от Имама Садика (А), что он сказал: «Тот, кто уподобил Аллаха Его созданию, – многобожник (мушрик). Поистине, Аллах, велик Он и свят, не подобен ничему, и ничто не подобно Ему, и всё, что можно себе представить, - не Он».
Комментарий составителя книги шейха Садука:
Доказательство того, что Аллах Великий не подобен ничему из Своего творения ни с какой из сторон, состоит в том, что все стороны совершённого Им подвержены изменениям, и нет такой стороны изменчивого, которая не указывала бы на преходящесть ее обладателя. И если бы Аллах – да вознесется Его хвала! – был подобен чему-то из Его создания, то Он тоже был бы преходящим.
Хадис 37. (72) Передает Абдульазым ибн Абдулла Хасани: «Я пришел к моему господину Али ибн Мухаммаду (Имаму Хади, мир ему), и когда он взглянул на меня, сказал: «Добро пожаловать, Абу Касим, ты наш друг, поистине».
Я сказал: «О, сын Посланника Аллаха! Я хочу изложить тебе свою религию, и если ты одобришь ее, то я утвержусь на ней, пока не встречу Аллаха, велик Он и свят».
Он сказал: «Хорошо, о Абу Касим».
Я сказал: «Я говорю: поистине, Аллах – един, и нет ничего, подобного Ему, и Он вне двух сторон: сокрытия и уподобления. И нет у Него ни тела, ни образа, ни ширины, ни материи, но Он – Тот, Кто образует тела, и формирует образы, и создает ширину и материю. Он – Господь всех вещей, их Властелин, Создатель и Совершитель. И, поистине, Мухаммад – Его раб и посланник, печать пророков, и нет пророка после него до Судного дня. И я говорю: поистине, имам, халиф и распорядитель дел после него – повелитель верующих Али ибн Аби Талиб, потом Хасан ибн Али, потом Хусейн ибн Али, потом Али ибн Хусейн, потом Мухаммад ибн Али, потом Джафар ибн Мухаммад, потом Муса ибн Джафар, потом Али ибн Муса, потом Мухаммад ибн Али, а потом ты, о мой повелитель!»
Он сказал: «А после меня – мой сын Хасан. Каким же будет положение людей относительно халифа после него?»
Я сказал: «Каким же, о мой повелитель?»
Он сказал: «Он не будет виден, и его упоминание по имени не будет дозволено[1], до тех пор пока он не выйдет (из сокрытия) и наполнит землю справедливостью и правосудием, как она была переполнена угнетением и насилием».
Я сказал: «Я принял это». И я продолжил: «Поистине, их (Ахль уль-Бейт) друзья – друзья Аллаха, а их враги – враги Аллаха, и следование им – следование Аллаху, и неподчинение их – неподчинение Аллаху. И я говорю: поистине, мирадж – истина, и допрос в могиле – истина, и Рай – истина, и Огонь – истина, и Мост (сират) – истина, и Весы – истина, и Час настанет, нет в этом сомнения, и Аллах воскресит тех, кто в могилах. И я говорю: поистине, обязательные предписания – это, после вилаята (руководства Ахль уль-Бейт), – намаз, закят, пост, хадж, джихад, повеление к одобряемому и запрет порицаемого».
И сказал Али ибн Мухаммад (А): «О, Абу Касим! Клянусь Аллахом, это – та самая религия, которую Аллах избрал для Своих рабов: утвердись же на ней, и да упрочит тебя Аллах на слове истины в ближнем мире и будущем!»
1. Последний Имам Махди (да ускорит Аллах его приход!) имеет то же имя, что и Пророк (С), но в период Сокрытия его запрещено упоминать по этому имени, но только по прозвищам, таким как Махди (Ведомый), Каим (Восстающий), Сахибу заман (Повелитель времени) и другие.